Стхайибхава - Sthayibhava

Стхайибхава или же Стйи-бхава (санскрит: स्थायिभाव - IAST Sthāyibhāva, перевод Стабильная эмоция, стойкое психологическое состояние) является одним из важнейших художественных понятий санскрита. драматургия. Происхождение этой концепции приписывается Бхарата формулируя свой эпос о Теория раса в Натьяшастра около 200 г. до н.э. до 200 г. н.э.[1] Бхарата назвал восемь стхайибхав, соответствующих каждой расе. По его словам, все остальные эстетические эмоции в драме. Вибхавы, анубхавы и вьябхичарибхавы объединяются вместе и усиливают стхайибхаву, которая в конечном итоге трансформируется в аромат (раса) в пьесе.

Обзор

Раса является важным аспектом в любом хорошем искусстве, и реализация Расы является результатом интеграции Стимулятора (Вибхава), непроизвольной реакции (Анубхава) и преходящих психологических состояний или произвольных реакций (Вьябхичарибхава). При смешивании разных специй в лакомстве возникают разные вкусы; Точно так же, когда эти разные бхавы объединяются, получается стхайибхава, которая трансформируется в Расу.[2][3] Идея стхайибхавы для создания расы первоначально применялась в драматургии, но позже она использовалась в большинстве санскритской литературы. Хотя ранее на Натья Шастру Бхараты было написано много комментариев, на которые ссылались Абхинавагупта где он утверждает, только стхайибахва, когда она усилена другими эмоциями, является основой Расы. Таким образом, Стхайибхава достигает господства над всеми другими сорока девятью эмоциями (Бхавами), как это описано им в Натья Шастре.[4][5]

Бхарата в своей Натья Шастре упоминает восемь Стхайихав: (i) Рати (Любовь), (ii) Хаса (Веселье), (iii) Кродха (Гнев), (iv) Утсаха (Смелость), (v) Бхайя (Страх), ( vi) Джугупса (Отвращение), (vii) Висмая (Чудо) и (viii) и Сока (Печаль), каждая из которых соответствует восьми Расам. Позднее поэты Бхараты добавили успокоение (Сама) или Разочарование (Нирведа) как девятую Стахибхаву, соответствующую Шантараса.[6] Бхтта Лоллата, в своей пьесе «Упачитивада», говорит, что «Раса» возникает, когда исполнитель усиливает любой из восьми стхайибхав с помощью «мимесиши» или анукрити.[7] Подобно тому, как в деликатесе смешиваются разные специи, они порождают множество вкусов, так и чувствительный человек наслаждается разными вкусами и испытывает удовольствие. Точно так же чуткий зритель наслаждается различными эмоциями, изображенными артистами в пьесе. Следовательно, комментирует Абхинавагупта, трансформация Стхайибхавы в Расу зависит от способности зрителей получать удовольствие от пьесы.[8][3]

Современные критики санскритской литературы утверждают, что Бхарата сознательно не обсуждал стхайибхвы в своей работе, поскольку он не намеревался объединить Расу, доминирующую тему в драме, и «обычную» устойчивую эмоцию (Стхайибхава).[9] На этот аргумент некоторые эксперты, поддерживающие происхождение Стхайибхавы, на комментарий Бхараты: когда Бхарата говорит о союзе вибхав, анубхав и вьябхичарибхав в Раса-сутре. Речь идет не только о соединении этих эмоций, но и о согласовании этих эмоций с постоянной эмоцией, известной как стхайибхава.[10]

Рекомендации

  1. ^ Чавада, Мрунал (2016). «Натьяшастра и тело в исполнении: очерки индийских теорий танца и драмы под редакцией Шрината Наира». Обзор современного театра. 26 (3): 337–338. Дои:10.1080/10486801.2016.1187514. S2CID  193587660.
  2. ^ Гупта 1987, п. 215.
  3. ^ а б Шехнер, Ричард (2001). «Расэстетика». TDR. MIT Press. 45 (3): 29. JSTOR  1146911.
  4. ^ Гупта 1987, Предисловие-vii.
  5. ^ Поллок, Шелдон (26 апреля 2016 г.). Читатель Раса: Классическая индийская эстетика. Издательство Колумбийского университета. п. 15. ISBN  978-0-231-54069-8.
  6. ^ С. К. Де 1960, стр.30, 343.
  7. ^ Чакрабарти 2016, п. 83.
  8. ^ С. К. Де 1960, п. 327.
  9. ^ Чакрабарти 2016, п. 8.
  10. ^ Гупта 1987, п. 216.

Библиография