Тамильская мифология - Tamil mythology - Wikipedia

Лемурия / Кумари Кандам
Информация
Тип	Гипотетический потерянный континент, приравнивается к потерянной земле Кумари Кандам, названной в Канда Пуранам и упоминается в Сангамная литература
Известные персонажи	Лемурийцы

Рама и Хануман борьба Равана, альбом с живописью на бумаге из Тамил Наду, около 1820 года.

Тамильская мифология означает истории и священные рассказы, принадлежащие Тамильский народ. Это тело мифология представляет собой смесь элементов из Тамильская культура, Дравидийская культура и Долина Инда культур наряду с Индуистский религиозные аспекты.

Боги

В Тамильская литература параллельно с санскрит Литература стала основным источником информации об индуистской культуре. Древние тамильские эпосы являются источником различных исторических фигур в индуистских писаниях, таких как Агастья, Иреван, Патанджали и Т. Д. Древняя тамильская литература является источником тамильских божеств, таких как Муруган и Кортраваи. Толкаппиям упоминает Сейон или «красная» и кортраваи как богиня, которой поклонялись на суше. Тамильская литература является источником истории Натараджа, Минакши, Тирупати, Рамешварам.

Картикея

Картикея (санскрит: कार्त्तिकेय, IAST: Карттикея), также известный как Сканда, Кумара,^[1] Муруган и Субрахманья, это Индуистский Бог войны.^[2]^[3]^[4] Он сын Парвати и Шива, брат Ганеша, и бог, история жизни которого имеет множество версий в индуизме.^[5] Важное божество вокруг Южная Азия С древних времен Картикея особенно популярна и в основном почитается в Южной Индии, Шри-Ланке, Сингапуре и Малайзии как Муруган.^[2]^[5]^[3]

Картикея - древний бог, восходящий к Ведический эпоха. Археологические свидетельства 1 века н.э. и ранее,^[6] где он встречается с индуистским богом Агни (огонь), предполагают, что он был значительным божеством в раннем индуизме.^[2] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в Пещеры Эллора и Пещеры Элефанта.^[7]

Иконография Картикеи значительно различается; он обычно изображается как вечно молодой человек, едущий верхом на павлине или рядом с ним, иногда одетый с оружием рядом с петухом. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых он изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении.^[2]^[5]^[3] Он быстро вырастает в философа-воина, уничтожает зло в образе демона. Тарака, учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва Сиддханта.^[3]^[4] Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар.^[4]^[8]

Айяппан

(Малаялам: അയ്യപ്പൻ),(Тамильский: ஐயப்பன்) (также называемый Саставу, или же Саста) это Индуистский божеству поклонялись во многих святынях по Индия. Айяппан считается воплощением Дхарма Шаста, кто является потомком Шива и Вишну (в качестве Мохини, является единственным женским аватаром бога Вишну) и обычно изображается в йогическая поза с драгоценным камнем на шее, отсюда и имя Маникандан. Айяппан может иметь историческое отношение к опекающее божество Айянар в Тамил Наду.^[9]В Асура принцесса Махиши пылала гневом из-за уловки, которую боги устроили ее брату, королю асуров. Махишасура. Поскольку Махишасура был благословлен неуязвимостью для всех людей, боги послали богиню Дурга, чтобы сразиться и убить его. Таким образом, Махиши начал совершать устрашающий набор аскез и угодил богу-творцу. Брахма. Она просила дар неуязвимости, но Брахма сказал, что это невозможно, поэтому Махиши спланировал и попросил неуязвимость для всех мужчин, кроме сына Шивы и Вишну (оба мужчины и не имеют возможности родить никого). Он даровал ей дар управлять вселенной и быть неуязвимой, за исключением сына Шивы и Вишну. Поскольку такого человека не существовало, она думала, что она в безопасности, и начала завоевывать и грабить мир.

Боги умоляли Шиву и Вишну спасти их от этой катастрофы. Вишну нашел возможное решение проблемы. Когда Вишну взял на себя Курма Аватар, он также должен был проявить себя как Мохини, чародейка, чтобы спасти нектар бессмертия (амброзию или амрит) от демонов, которые не желали делиться им с богами. Если он снова станет Мохини, тогда женщина-Мохини и мужчина-Шива могут иметь божественного ребенка, который объединит свои силы и победит Махиши.

Некоторые версии дают несколько более подробную версию союза Шивы с Вишну. Одна из версий гласит, что асура Бхасмасура настолько понравился Господу Шиве своими аскезами, что Шива дал ему все, что он пожелал. Итак, Бхасмасура попросил дать ему возможность сжечь дотла все, на что он положил руку. Как только Шива даровал это, Бхасмасура побежал за богом, угрожая превратить его в пепел.

Шива позвал Господа Вишну на помощь. Он прятался за деревом, пока Бхасмасура бегал туда-сюда в поисках бога. Вишну узнал о событиях и решил, что он примет женскую форму Мохини, «Очаровывающую», и попытается превзойти силы асуры. Когда Бхасмасура увидел Вишну в этой форме, он был очарован ее красотой. Он искренне пытался ухаживать за ней. Итак, Вишну велел Бхасмасуре держать руку над головой и поклясться в верности. Этим актом Бхасмасура был обращен в пепел.

Вишну нашел Шиву и объяснил ему всю историю. Шива спросил, может ли он тоже видеть Вишну в этой женской форме. Когда таким образом появился Вишну, Шива был охвачен страстью и соединился с ней. Таким образом, два бога стали "Харихара Мурти ", то есть составная форма Шивы и Вишну как одного бога.

От этого союза родился Господь Шри Дхарма Шастха. Он объединил в себе силы Вишну и Шивы. Господь Айяппан - воплощение Господа Шри Дхарма Шастхи, а Господь Айяппан - видимое воплощение их сущностной идентичности. Шри Айяппа принадлежит к королевской общине Пандья. Он был главой клана. Считается, что Шри Айяппа слился со шри дхарма шастхой. Господь Вишну подарил новорожденному божеству маленькое украшенное драгоценностями ожерелье-колокольчик, поэтому этого бога зовут Маникандан.^[10] Он также известен как Дхарма Шастхаву, Керала Путран.

Тирумал

Перумал (Тамильский: பெருமாள்) также Тирумал (Тамильский: திருமால்) это Индуистский божество самый популярный среди Тамилы из Тамил Наду состояние в Индия и в Тамильская диаспора. Перумал - другое название Вишну.^{[нужна цитата ]}

Упоминания в сангамной литературе

Тамильский Сангамная литература (От 200 г. до н. Э. До 500 г. до н. Э.) Упоминается Майон или «темный», как верховное божество, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную, и которому поклонялись в горах Тамилагам .Парипадал -3 описывает славу Тирумал в самой превосходной степени.

Paripadal (3), автор: kaduvan iLaveyinan

"ТИЙИНУЛ ТЕРАЛЬ НИ ПОВИНУЛ НААРРА НИ КАЛЛИНУЛ МАНЬЮ НИ СОЛИНУЛ ВААЙМАИ АРАТТИНУЛ АНБУ НИ МАРАТТИНУЛ МАНТТУ НИВЭТАТУ МАРАЙ НИ БУТАТХУ МАДХАЛУ НИ ВЕНЧУДА НИ ЛАЙТУ НИТУ НИ ЛАЙТУ НИ ЛАЙТУ НИ ЛАЙТУ НИ ЛАЙТУ НЬЮ НИ ЛАЙТУН

В последней строке говорится, что Тирумал - верховное божество, которое является внутренним контролером (Антарьямин ) всей вселенной. Это одна из славы Господа, которая впервые упоминается в Ведах, а затем предлагается Альварами в «Прабхандамах» и Шри-вайшнаваитами Ачарьями в различных комментариях.

Натраджа из Чидамбарама

История Чидамбарама начинается с того, что Господь Шива входит в Тиллай Ванам (ванам что означает лес и Thillai деревья - ботаническое название Exocoeria agallocha, разновидность мангровых деревьев, которая в настоящее время растет в Пичаварам болота возле Чидамбарама). В лесах Тиллая жила группа мудрецов илириши 'которые верили в превосходство магии и что Бог можно контролировать с помощью ритуалов и мантры или волшебные слова.^[11] Господь Шива бродил по лесу с ослепительной красотой и блеском, приняв форму Бхикшатана, простой нищий, ищущий милостыню. За ним последовал Его супруга Вишну, как Мохини. Мудрецы и их жены были очарованы блеском и красотой Красивого нищего и Его супруги. Увидев очарованных своих женщин, риши пришли в ярость и призвали множество змей (наги ) путем выполнения магических ритуалов. Господь Шива поднял змей и надел их в качестве украшений на Свои спутанные локоны, шею и поясницу. В еще большей ярости мудрецы призвали свирепого тигра, шкуры и шкуры которого Господь Шива использовал как шаль вокруг Его талии, а затем последовал свирепый слон, которого пожирал и разорвал до смерти Господь Шива (Гаджасамхарамурти).

Риши собрали всю свою духовную силу и вызвали могущественного демона Муялакана - символ полного высокомерия и невежества. Господь Шива нежно улыбнулся, наступил демону на спину, обездвижил его и выполнил Ананда Тандава (танец вечного блаженства) и раскрыл свою истинную форму. Мудрецы сдаются, понимая, что Господь Шива - истина, и Он находится за пределами магии и ритуалов.^[11]

Минакши

Один из Гопурам из Храм Минакши Амман в Мадурай

Один раз Индра убил демона, хотя демон никому не причинил вреда. Это действие навлекло на Индру проклятие, которое вынудило его продолжать блуждать, пока он не стал искать путь, по которому никто не скажет ему, какой путь спасет его от его грех. После долгих скитаний Индра освободился от страданий благодаря силе Шивалингам в лес, и поэтому он построил небольшой храм на этом сайте.

Так получилось, что в то время в Южная Индия был Pandyan король называется Малаядваджа Пандиян^[12] править маленьким городом по имени Манавур, что было довольно близко к этой Шивалинге. Он был сыном Кулашекара Пандьян. Он узнал о Шивалинге и решил построить огромный храм Шивы в лесу. Кадамбаванам (ванам означает лес). Он также превратил регион в прекрасное княжеское государство под названием Мадурай.

Король был бездетным и искал наследника для Королевство. Шива исполнил его молитвы через Айония ребенок (рожденный не из чрева). Этому ребенку было три года, и на самом деле он был воплощением богини. Парвати супруга Шива. Она родилась с глазами-рыбками. Говорили, что лишняя грудь исчезнет, когда она встретит своего будущего мужа. Ее назвали Миначчи, (смысл рыбий глаз) от слов Мина (имеется в виду рыба) и Akṣi (имеется в виду глаза). Минакши также означает «тот, у кого глаза, как у рыбы». Говорят, что рыбы кормят своих детенышей глазами, так же богиня заботится о своих приверженцах. На ее глазах наши невзгоды исчезают.

Шива Натараджа исполнение Универсального танца

Она выросла и стала олицетворением Шива-Шакти. После смерти короля она управляла королевством с умелым управлением.

В одной из экспедиций она побывала в Гималаи и там, увидев Шиву, ее лишняя грудь исчезла. Многие боги и богини пришли засвидетельствовать их брак.

На свадебных торжествах боги отказывались подавать еду, если Шива не исполнял величественный танец для всех, собравшихся на этом месте. При этом был танец Чидамбарам, то космический танец перед его женой Минакши. Он воплотил и слил в одно целое всю жизненную силу и красоту. В конце концов Минакши был объединен с шивалингам и стал олицетворением жизни и красоты.

Есть еще одна легенда, которая говорит о том, почему в Северной башне (называемой «Моттаи Гопурам») не так много скульптур. Бхутаганы должны были завершить строительство храмовых башен за ночь. Легенда гласит, что бхутаганы завершили строительство всех трех башен, но в середине строительства северной башни восход солнца остановил завершение строительства северной башни. В тамильском стихотворении богиня Минакши изображает девушку, моющую посуду и горшки (которые состоят из всех миров) . Это повседневная задача, потому что ее муж Шива постоянно портит вселенную, которую Минакши должна еще раз разобрать и очистить.

Шива блуждает по внутреннему двору космоса

разрушая вашу работу снова и снова,

а потом идет перед танцем.

Вы никогда не сердитесь.

Каждый день вы просто забираете сосуды.

В тридцати словах Минакши становится глобальной иконой для всех, кто имеет дело с «невозможными» детьми (или мужьями).^[13] В стихах пронизаны темы и занятия раннего детства. Богу в маленьком ребенке поклоняются и защищают его среди игрушек на кухне и во дворе

Каннаги

Каннаги или (Каннаки), легендарный Тамильский женщина, является центральным персонажем Южноиндийский эпос Силапатикарам (100-300 г. н.э.). История повествует о том, как Каннаги отомстил ранний пандиан король из Мадурай за ошибочную смертную казнь, вынесенную ее мужу Ковалан проклиная город катастрофа.

Статуя Каннаги в Марина Бич, Ченнаи

Храм Кодунгаллур Бхагавати был построен в память о мученической смерти Каннаги. Говорят, что шестой аватар Вишну, Мудрец Парашурама построил этот храм для процветания людей. Согласно старым хроникам, этот храм Бхагавати был построен в самом центре города много веков назад для особой цели.^[14]

Божество Кодунгаллур Бхагавати в храме

Легенда гласит, что после создания Керала к Парашурама, его преследовал демон по имени Дарука. Чтобы убить этого злого демона, Парашурама молился Господу Шива для помощи. По совету Шивы Парашурама построил храм и установил Шакти Деви как Бхагавати. Считается, что божеством в храме является сама Парашакти. Согласно легендам, именно Бхадракали убила злого демона Даруку, которому поклоняются как богине. Паттини в Шри-Ланка посредством Сингальский Буддисты, Каннаки Амман Шриланкийский тамил Индуисты (Видеть Индуизм в Шри-Ланке ) и как Кодунгаллур Бхагавати и Аттукал Бхагавати в южноиндийском штате Керала.^[15]

Каннаги также считается храброй женщиной, которая могла требовать справедливости непосредственно от короля и даже осмеливалась называть его «непросвещенным королем» («Тхера Манна», Важаккураи Катай, Силаппатикарам).

Могущественные тамильские святые: Сиддхары

Сиддхары (Тамильский: சித்தர்) являются святыми в Индия, в основном из шайвайской деноминации в Тамил Наду, которые исповедовали и практиковали неортодоксальный тип Садхана, или духовная практика, чтобы достичь освобождения. Йогические силы называют Сиддхи приобретаются путем постоянной практики определенных йогических дисциплин. Тех, кто обретает эти сиддхи, называют Сиддхи.^[16] Эти сидхары можно сравнить с Мистики западной цивилизации. Сиддхары - это люди, которые, как считается, контролируют и преодолевают барьеры времени и пространства с помощью медитации (Йога ), после употребления веществ, называемых Расаяны которые трансформируют тело, чтобы сделать его потенциально бессмертным, и особая дыхательная практика, своего рода Пранаяма. Считается, что благодаря своим практикам они достигли стадий прозрения, которое позволило им настроиться на силы, скрытые в различных материальных субстанциях и практиках, полезных для страдающего и невежественного человечества. Обычно сиддхары были одновременно святыми, врачами, алхимиками и мистиками. Они написали свои выводы в виде стихи в Тамильский язык, на пальмовых листьях, которые собирают и хранят в местах, известных сегодня как Рукопись на пальмовом листе, сегодня по-прежнему принадлежат частным семьям в Тамил Наду и передаются из поколения в поколение, а также государственным учреждениям, таким как Университеты по всему миру (Индия, Германия, Великобритания, США).^[17]

Таким образом, Сиддхары развили, среди других ветвей обширной системы знаний, то, что сейчас известно как Сиддха медицина, практикуемая в основном в Тамил Наду как традиционная лекарство. Деревенская форма исцеления, похожая на Сиддха С тех пор медициной практикуют опытные пожилые люди в деревнях Тамил Наду. (Это было неправильно понято как Паатти Вайттхиям, Наатту марунтху и Мулигай маруттувам. В то время как паати вайттхиям или наату марунтху является традиционной тамильской медициной, а мулигай марутхувам - аюрведической медициной.) Они также являются основателями Вармам - боевое искусство для самооборона и лечение одновременно. Вармам представляют собой определенные точки, расположенные в человеческом теле, при нажатии на которые разными способами могут быть получены различные результаты, например, отключение атакующего в целях самозащиты или уравновешивание физического состояния в качестве легкой первой медицинской помощи.

Тамильские сиддхары были первыми, кто разработал считывание пульса («наади параартхал» на тамильском языке) для определения происхождения болезней. Позже этот метод был скопирован и использован в аюрведе.^[18]

Сиддхары также написали много религиозных стихов. Считается, что большинство из них веками жили в мистической горе Сатургири, недалеко от деревни Таниппараи в Тамил Наду.

Одним из самых известных сиддхаров был Агастьяр или же Агастья, который считается отцом-основателем культуры сиддхов.

Абитана Чинтамани заявляет, что сиддхары - это либо 9, либо 18 зачисленных лиц, но мудрец Агастьяр заявляет, что многие предшествуют этим и следуют за 9 или 18 людьми. Считается, что многие великие сиддхары обладают магическими и духовными силами.

Некоторые сиддхары

9 сиддхаров

Девять, перечисленных как Абитана Чинтамани, следующие:

Всего в тамильской традиции сиддхов 18 сиддхов. Сиддхар

Силы сиддхаров

Считается, что сиддары обладали как основными, так и другими «второстепенными» силами.Они подробно объясняются в различных йогических и религиозных текстах.^[19] Они также обладают способностью преобразовывать свою массу в энергию и таким образом путешествовать в космосе со скоростью света в другую вселенную.

Анима (сжимается) - Сила стать размером с атом и войти в самые маленькие существа
Махима (безграничность) - Сила стать могущественной и обширной со вселенной. Сила неограниченного увеличения размера
Лагима (легкость) - Может быть довольно легким, хотя и большим по размеру
Гарима (вес) - способность весить тяжелые, хотя на вид небольшой размер.
Прапти (исполнение желаний) - Возможность войти во все миры из Брахма Лога в преисподнюю. Это сила достичь всего желаемого
Пракасизм (непреодолимая воля) - Сила развоплощения и проникновения в другие тела (метемпсихоз ) и попасть в рай и наслаждаться тем, к чему все стремятся, просто оттуда, где он остается
Иситхавам (превосходство) - обладать творческой силой бога и контролировать солнце, луну и элементы
Васитхавам (владычество над элементами) - Сила контроля над королями и богами. Способность изменять ход природы и принимать любую форму

Эти восемь великих сиддхов (аштама сиддхи), или Великие совершенства.^[20]

Великий древний тамильский континент

Кумари Кандам Тамильский: குமரிக்கண்டம், Kumarikkaam) - имя предполагаемого затонувшая суша упоминается в существующих древних Тамильская литература. Говорят, что он находился в Индийский океан, к югу от современного Каньякумари район на южной оконечности Индия.

Ссылки в тамильской литературе

Разрозненные ссылки в Сангамная литература, Такие как Калиттокай 104, как море захватило землю Пандиян королей, на которых они завоевали новые земли взамен утраченных.^[21] Есть также упоминания о реках Пахрули и Кумари, которые, как говорят, текли по ныне затопленной земле.^[22] В Силаппадхикарам, один из Пять великих эпосов тамильской литературы написано в первые несколько веков CE, утверждает, что «жестокое море» захватило земли Пандия, которые лежали между реками Пахрули и горными берегами Кумари, взамен которых царь Пандиян завоевал земли, принадлежащие царям Чола и Чера (Матураиккандам, стихи 17-22). Адиярккуналлар, комментатор эпоса 12-го века, объясняет это упоминание, говоря, что когда-то была земля к югу от современного Каньякумари, который растянулся на 700 Каватам от реки Пахрули на севере до реки Кумари на юге. Поскольку современный эквивалент каватам неизвестен, оценки размеров потерянной земли варьируются от 1400 миль (2300 км) до 7000 миль (11000 км) в длину, по другим оценкам, общая длина площадь 6–7 000 квадратных миль или меньше, это территория всего нескольких деревень.^[23]

Эта земля была разделена на 49 наду, или территорий, которые он называет семью кокосовыми территориями (Elutenga natu), семь территорий Мадураев (elumaturai natu), семь старых песчаных территорий (Elumunpalai natu), семь новых песчаных территорий (Elupinpalai natu), семь горных территорий (Elukunra natu), семь восточных прибрежных территорий (elukunakarai natu) и семь территорий карликовых пальм (elukurumpanai natu). Все эти земли, говорит он, вместе с многогранной землей, начинавшейся с Кумари-Коллама, с лесами и жилищами, были затоплены морем.^[22] Две из этих Наду или территорий предположительно были частями современного Коллам и Каньякумари районы.

Ни в одном из этих текстов земля не называется «Кумари Кандам» или «Кумаринаду», как это принято сегодня. Единственная подобная до-модернистская ссылка - на «Кумари Кандам» (пишется குமரிகண்டம், а не குமரிக்கண்டம், как земля называется на современном тамильском языке), который назван в средневековом тамильском тексте. Кантапуранам либо как один из девяти континентов,^[24] или одна из девяти частей Индии и единственный регион, не населенный варварами.^[25] Тамильские движения возрождения XIX и XX веков, однако, стали применять это название к территориям, описанным в комментарии Адиярккуналлара к Силаппадхикарам.^[26] Они также связали эту территорию с упоминаниями в Тамильский сангам и сказал, что легендарные города южного Мадурая (Тен Мадурай) и Капатапурам, где, как утверждается, проводились первые два Сангама, расположены на Кумари Кандаме.^[27] Эти сангамы могли накладываться параллельно на третью историческую сангаму; второй век до нашей эры Тиссамахарама Тамильская брахми надпись детализация тирали муРи (письменное согласие собрания) был раскопан в нескольких милях от побережья исторического Храм Тенаварам, Матара, Шри-Ланка.

Современное возрождение

Кумари Кандам, как отождествляется с Лемурия

В конце 19 - начале 20 вв. Тамильские националисты пришел идентифицировать Кумари Кандама с Лемурия, "затерянный континент", который в XIX веке объясняли разрывами в биогеография. В этих рассказах Кумари Кандам стал "колыбель цивилизации ", происхождение человеческих языков в целом и Тамильский язык особенно.^[28] Эти идеи получили известность в тамильской академической литературе в первые десятилетия 20-го века и были популяризированы Таниттамил Ияккам, в частности самоучка Дравидолог Деванея Паванар, который считал, что все языки на земле - всего лишь искаженные тамильские диалекты.

Р. Мативанан, в то время главный редактор проекта «Тамильский этимологический словарь» правительства штата Тамил Наду, в 1991 году утверждал, что расшифровал до сих пор нерасшифрованный Индский сценарий как тамильский, следуя методике, рекомендованной его учителем Деванея Паванар, представляя следующую временную шкалу (цитируется после Махадевана 2002):

ок. От 200 000 до 50 000 до н.э.: эволюция "тамильского или Homo Dravida",

ок. 200 000–100 000 лет до нашей эры: истоки тамильского языка

50 000 до н.э .: цивилизация Кумари Кандам

20000 г. до н.э.: Утерянная тамильская культура Остров Пасхи который имел развитую цивилизацию

16000 г. до н. Э .: Лемурия затоплена

6087 г. до н.э.: Второй тамильский сангам, установленный королем Пандьи.

3031 г. до н.э.: Принц Чера во время своих странствий по Соломоновым островам увидел дикий сахарный тростник и начал выращивать его в современном Тамилнаду.

1780 г. до н. Э .: Третий тамильский сангам, основанный королем Пандьи.

7 век до нашей эры: Толкаппиям (самая ранняя из известных сохранившихся тамильских грамматик)

Потеря и воображение

Книга Сумати Рамасвами, Затерянная земля Лемурия: сказочные географии, катастрофические истории (2004) представляет собой теоретически сложное исследование легенд Лемурии, которое расширяет обсуждение за пределы предыдущих трактовок, рассматривая нарративы Лемурии от науки викторианской эпохи девятнадцатого века до евро-американского оккультизма, колониальной и постколониальной Индии. Рамасвами особенно обсуждает, как культуры обрабатывают переживание потери.