Хятивада - Khyativada

Кхьятивада (санскрит: ख्यातिवादाः) - термин, используемый для обозначения индийских теорий ошибки восприятия - кхьяти (ख्यातिः) помимо слов «слава», «известность» и т. Д., В Философия санкхьи относится к «ошибочной концепции» (Атмана) или «ложному представлению», и вада означает - «предложение», «дискурс», «аргумент». Все эти теории имеют дело с природой объекта иллюзорного восприятия, а не с природой субъекта, независимо от того, заключается ли ошибка в объекте или в познании субъекта. Существует пять основных теорий, касающихся ошибок восприятия, а именно:

• 1) Асат-хьятивада (опасение несуществующего) (Cārvāka ) - то, что воспринимается (иллюзорно), действительно не существует, ошибка заключается в восприятии нереального или в восприятии несуществующих сущностей.
• 2) Атма-кхьятивада (самооценка) (Йогачара буддизм ) - это ментальное состояние, проецируемое вовне как ментальный образ, ошибка возникает из-за экстернализации внутренних мыслей, из-за того, что внутренний объект рассматривается как внешний (внементальный), и ошибка существует не в объекте, а в субъекте.
• 3) Ахьятивада (без опасений) (Прабхакара Mīmāṃsā ) - ошибка возникает из-за невозможности различить восприятие и память, из-за отсутствия правильного различения по отношению к памяти.
• 4) Анйатха-кхьятивада (заблуждение) (Ньяя ) - объект, воспринимаемый в иллюзии, реален в другом месте, а не здесь, перед воспринимающим из-за разума, связанного с объектом из-за памяти, ошибка возникает из-за неправильного понимания представленного и представленного и возникает, как Вачаспати Мишра утверждает - सदन्तरं सदन्तरत्मना गृहयते - когда «одна реальность принимается за другую».
• 5) Анирвачанийа-кхьятивада (предчувствие неописуемого) (Адвайта ) - объект не существует (सत्) и не существует (असत्), но неописуем (अनिर्वचनियम्), иллюзорный объект является продуктом невежества (авидья) о субстрате и ошибка вызвана майя что тоже неописуемо.

Понимание того, что правда, а что нет, является неотъемлемой частью философского исследования для получения высших знаний. Знание предполагает предмет этого знания, а также соответствующий ему объект. Однако природа знания зависит от ума и познавательных способностей субъекта, а также от условий, в которых объект находится по отношению к субъекту; ошибка возникает из-за особого отношения, которое формирует воспринимающий и положение объекта. Вывод, допустимый способ познания, основан на предыдущем восприятии, а ошибочное восприятие отрицает ценность восприятия.^[1][2] Первые три из пяти вышеупомянутых теорий допускают, что объект, воспринимаемый иллюзорно, так или иначе существует; оставшиеся два не принимают это утверждение.^[3]

Шанкара объясняет, что в Сампат Упасана есть внушительный (аропа) высшего характера на низшего, тогда как в Пратика (адхьяса) упасана низшая форма рассматривается как Брахман. Ropa или иллюзия - это «непонимание» (авидья ), 'неявка' (авабхаса), 'наложение' (адхьяса ), «неправильное применение» или «неправильное представление», которые не подлежат сознательному убеждению, в отличие от неправильного восприятия и недопонимания; и в котором ни агент, ни субъект не играют активной роли. Но аропа - это не адхьяса, потому что должна быть видимость, которая может сделать иллюзорную иллюзорную видимость определенной видимости отдельной возможностью.^[4] Бадараяна утверждает, что:-

पराभिध्यानातु तिरोहितं ततो ह्यस्य बन्धविपर्ययौ |

«Однако в медитации на Верховного Господа становится явным то, что остается затемненным, потому что рабство и свобода души происходят от Него». - (Брахма сутры III.ii.5)

это происходит потому, что рабство происходит из-за незнания природы Бога, а свобода приходит из познания Его реальности, когда в результате медитации на Него (с атрибутами) приходит непревзойденная божественность, и человек становится Абсолютом со всеми исполненными желаниями. (Шветашватара Упанишад I.11). И это: -

अत एव चोपमा सूर्यकादिवत् |

«Отсюда и изображения отражения солнца (в воде) и т. Д.» - (Брахма сутры III.ii.19)

какое заявление, Шанкара Объясняет, означает, что тот, у кого атрибуты, созданные ограничивающими дополнениями, не реален, но хотя Один и присутствующий во всех существах рассматривается как множество.^[5]

Аропа может быть вербальной (śabdi), а также может основываться на смысле (артхи) (имеющий значение или подразумеваемый), иногда не выражается, но передается.^[6] Адвайта Веданта не рассматривает мир существования как абсолютную реальность, это навязывание (аропа), его просто не существует с абсолютной точки зрения; это Анатман который Атман принимает в качестве средства самореализации и переживания Божественного Единства нераздельность Атмана и Анатмана.^[7]

В Двайта Школа Мадхавачарья не принимает иллюзионистскую гипотезу Адвайты или интерпретацию реальности как обманчивую и просто интерпретирующую видимость. Джаятиртха, обсуждая Кхьятивада, отклоняет Прабхакара Взгляд на слияние двух познаний, то есть слияние восприятия и памяти, приводящее к иллюзорному познанию.^[8]

Кхьятивада основано на предположении, что неправильное восприятие - это не просто человеческая неспособность правильно воспринимать, но что-то, что происходит из-за некоторых специфических особых обстоятельств, и что познание может быть правильнымпратьякша ) или неверный (апратьякша) в зависимости от познавательной активности ума. Его теории связаны с природой ошибочно познанного объекта, онтологический статус которого они логически исследуют.^[9]

Рекомендации

1. Дж. Моханти (2000). Классическая индийская философия. Роуман и Литтлфилд. С. 33–34. ISBN  9780847689330.
2. С.Н. Састри. «Теории об ошибочном познании» (PDF).
3. Э. И. Воитель (1995). Вклад Анандабодхи в Адвайту. Mittal Publications. п. 77. ISBN  9788170995975.
4. Шьямам Кумар Чаттопадхьяя (2000). Философия Адвайта Веданты Санкара. Sarup & Sons. С. 64, 86, 164. ISBN  9788176252225.
5. Брахма Сутра Бхашья Шанкарачарьи. Адвайта Ашрам. С. 595, 615. КАК В  8175051051.
6. Г.Партасарти Рао (1992). Аланкараратна, исследование. п. 65. ISBN  9788170994060.
7. В. Дж. Киртикар (1924). Исследования в Веданте. D.B.Taraporevala Sons & Co. с. 71.
8. Б. Н. Кришнамурти Шарма (2000). История школы Двайта Веданты. Motilal Banarsidass. п. 257. ISBN  9788120815759.
9. Шриниваса Рао (январь 1998 г.). Ошибка восприятия: индийские теории. Гавайский университет Press. С. 2, 14. ISBN  9780824819583.