Правахана Джайвали - Pravahana Jaivali - Wikipedia

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Правахана Джайвали был королем Панчала во время позднего Ведический период (8 или 7 век до н.э.), упомянутые в Брихадараньяка Упанишада (Vi.ii.9-13) и Чхандогья Упанишада (Т.4-8).[1] Как король Аджаташатру из Каши и царь Ашвапати Кайкея из Мадра, он изображен как главный индуистский король-философ. Он был современником короля Джанака из Видеха, и является одним из самых известных царей Уттара Панчала-ратха, правивших из Кампила-нагара, а другие - Крайвья, Кешин Далбхья, Шона Сатрасаха и Дурмукха.[2] Он учит Светакету, сын Уддалака Аруни который был учеником Дхаумья Айода (Махабхарата I.iii.20), его знаменитый Панчагни Видья то есть «Доктрина пяти огней», объясняющая процесс возрождения, упасана. Это учение является ответом на пять вопросов Царя.[3][4] И, таким образом, обучал «доктрине переселения с двумя путями», знание которой никогда не было в наличии. Брамины.[5]

Правахана Джайвали, который хорошо разбирался в Удгита, считал, что Вселенная демонстрирует на каждом этапе принцип жертвоприношения, поскольку небо само по себе является великим жертвенником, в котором солнце горит как топливо из подношения, которое предлагается в этой жертве, а именно шраддха, восходит Луна; глядя на небо снова, видно, что парджанья это великий жертвенник, в котором год горит, как топливо из жертвы, принесенной в этой жертве, а именно: Луна, восходящий Дождь; затем снова весь мир - это великий жертвенник, на котором земля горит как топливо из приношения, принесенного в этой жертве, а именно: Дождь, поднимается Пища; Сам человек - это великий жертвенник, в котором открытая пасть является топливом из жертвы, принесенной в его жертву, а именно Пища, поднимает Семя; и, наконец, сама женщина - это великий жертвенник, на котором Семя, приносимое в жертву, поднимает Человека. Это его знаменитая «Доктрина пяти огней».[6] в Каушитаки Упанишад Версия, это знание передано царем Читра Гангаяни (Гаргьяяни), в которой акцент делается на невежестве Гаутамы Уддалаки, а не на высокомерии гордого и порывистого Светакету, который гордился своей ученостью.[7]

Из Чхандогья Упанишад известно, что Правахана Джайвали предполагал, что «пространство» (Акаша ) является последней средой обитания всех вещей.[8] Шилака Салаватйа и Чаикитаяна Далбхья, которые были знатоками Удагитхи, были учениками Праваханы Джайвали, который родился после Удара Тхашилья и Сатьякама Джабала с которым они обсуждали происхождение мира. Шилака нашел решение в «воде»; Далбхйа, на «небесах»; и Правахана Джайвали в «космосе» (Акаша ) обозначающий Брахман. Три заслуживающих внимания рассуждения Праваханы Джайвали: а) Доктрина бессмертия души, б) первое философское признание веры в возрождение и возмездие (рай и ад) или переселение души, и в) виртуальное отрицание души в существах. кроме людей. Он, как и Джабала, описал путь, пройденный душой после смерти тела: Девайана (путь богов), - душа мудрого человека, принимая светящуюся форму, переходит от света к большему свету, пока не достигает Брахман. Он говорит о земной душе, адской душе и животной душе. Своим учением о бессмертии и общей эсхатологической теорией он объясняет, почему мир порождения никогда не бывает полным.[9]

Рекомендации

  1. ^ Х. К. Райчаудхури (1972), Политическая история Древней Индии, Калькутта: Университет Калькутты, стр.67.
  2. ^ Хемчандра Райчаудхури (2006). Политическая история Древней Индии. Genesis Publishing. п. 61. ISBN  9788130702919.
  3. ^ Сириак Маппатий (1979). Медитация как путь к осознанию Бога. Григорианский библейский книжный магазин. п. 40. ISBN  9788876524806.
  4. ^ "Вопросы Праваханы". Индуистский. 2017-03-28. ISSN  0971-751X. Получено 2020-01-08.
  5. ^ Гананатх Обейесекере (11 ноября 2002 г.). Воображая карму. Калифорнийский университет Press. п. 10. ISBN  9780520936300.
  6. ^ Р. Д. Ранаде. Конструктивный обзор философии упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. С. 32, 183.
  7. ^ Патрик Олевелль (1999). "Молодой Светакету". Журнал Американского восточного общества. 119 (1): 46–70. JSTOR  605540.
  8. ^ Введение в индийский мистицизм. Genesis Publishing. 2000. с. 238. ISBN  9788170209935.
  9. ^ Бенимадхаб Баруа (1970). История добуддийской индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 93. ISBN  9788120807969.