Женщины в даосизме - Women in Taoism

Часть серии по
Женщины в обществе
Символ Венеры
Фарфор дехуа статуя даосской богини Дому (Мать Диппера), адаптировано из буддийской дева Маричи, 18-ый век[1]

Роли женщины в Даосизм (/ˈdаʊɪzəm/, /ˈтаʊ-/) (также пишется "даосизм" /ˈdаʊ-/) отличались от традиционных патриархат над женщины в древнем и императорском Китае. Китайские женщины имели особое значение в некоторых Даосские школы которые признали их трансцендентный способность общаться с божествами, которые часто даровали женщинам раскрытый тексты и Священные Писания. Женщины впервые заняли видное место в Школа высшей ясности, который был основан в 4 веке женщиной, Вэй Хуакунь. В Династия Тан (618-907) был высшей точкой для важности даосских женщин, когда треть духовенства Шанцина составляли женщины, включая многих аристократических даосских монахинь. Число даосских женщин уменьшалось до 12 века, когда Полная школа совершенства, который предписал Сун Буэр как единственная женщина среди ее первоначальных учениц, поставила женщин на руководящие должности. В 18-19 веках женщины-даосы практиковали и обсуждали нюдан (女 丹, "женский Neidan внутренняя алхимия "), включая гендерно-специфические практики медитация на дыхании и визуализация. Кроме того, даосские божества и культы имеют давние традиции в Китае, например, Королева-мать Запада, покровитель Сиань бессмертие, Хэ Сянгу, один из Восемь Бессмертных, и Мазу, покровительница моряков и рыбаков.

Терминология

Поскольку организованный даосизм зародился в конце Династия Хан (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.), женщины активно участвовали в разных школах, что дало им разные имена. в Тяньши дао (Путь Небесных Мастеров) их называли нюши (女士 или 女 師, «женщины-мастера») в браке с Мастером, или нюгуань (女 官, «женщины-офицеры») когда среди избранных Чжунминь (種 民, «семенные люди»). в Шанцин Школа (Высшая Ясность), даосские монахини чаще всего практиковали в одиночестве, и их называли ню даоши (女道士, «женщины-даосы» или «женщины-даосские мастера») или нюгуань (女 冠, «женские шляпы», обозначающие особый ритуальный головной убор) в Династия Сун. В Quanzhen (Полное совершенство) Школа использует даогу (道姑, «дамы Дао») по отношению как к монахиням монастыря, так и к набожным мирянам.[2][3]

История

Королева-мать Запада иллюстрация в Шанхайцзин, Династия Цин версия.
Королева-мать Запада, Династия Хан фаянс, II век н.э.

Пре-Хан и Хан

Сиван Му, Королева-мать Запада, является наиболее выдающимся женским даосским божеством, хотя ее традиции предшествовали организованным даосским религиям.[3] Источники из Период воюющих царств (475-221 гг. До н.э.) связывают королеву-мать с шаманскими традициями, такими как она привычный в трехногая ворона, И ее персики бессмертия фруктовый сад.[4] С. 3 век до н.э. Шанхайцзин (Классика гор и морей) говорит: «По внешнему виду Королева-мать Запада похожа на человека, но у нее хвост леопарда и клыки тигрицы, и она хорошо умеет свист. Она носит корону победы на спутанных волосах. Она руководит катастрофами с неба и пятью разрушительными силами ».[5]

Вовремя Династия Хан (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) люди верили, что королева-мать может защитить их от болезней и смерти, и она стала центральной фигурой, которой поклонялись крестьянский культ, возникший в Шаньдун и прокатился по стране в 3 г. до н. э.[6] Сиван Му стала известна как богиня эпидемий, проживавшая на западе Гора Куньлунь и правил демонами язвы. Ее культы поклонялись Королеве в разных регионах Китая, особенно Mount Heng в Хунань, Гора Хуа в Шэньси, и Гора Уи в Фуцзянь.

Во времена Шести династий культ королевы-матери был интегрирован в пантеон Шанцин (Высшая Ясность) Даосизм, и она стала одной из ключевых богинь школы, помогая в то время обоим полам. Пик ее поклонения пришелся на период Тан, когда она особенно выступила в роли защитницы женщин и почиталась как представитель женского идеала.[7][страница нужна ] Со времен династии Сун культ Сиван Му в официальном даосизме все больше вытеснялся культом других богинь. Тем не менее, она продолжала оставаться важной фигурой в сектантских движениях и небольших конгрегационных группах, которые получали сообщения от нее через фудзи духовное письмо. Спустившись к алтарю во время сеансов, под Мин и Цин она приняла титул Ушэн Лаому (無 生 老母, Нерожденная Почтенная Мать), и до сих пор остается ключевой богиней, которой поклоняются женщины, особенно в популярных местах.[8]

Раннее средневековье

Женщины начали играть важную роль в организованном даосизме во время Три царства и Шесть династий (221–590) и Династия Суй (590–618) периоды. В 4 веке Школа Шанцин узнал женщину, Вэй Хуакунь (251-334), как основатель школы. Женщины в этой даосской школе передавали писания, обучали методам и служили инициаторами.[3]

Будучи замужем за высокопоставленным офицером Тяньши, Вэй Хуакунь стала уважаемой дзиджиу (祭酒, libationer), что означает, что она получила полное религиозное образование в организации, включая сексуальные обряды перехода и получение официальных реестров.[9] Ее агиография говорит, что она достигла Дао на горе Хэн, которая в то время была очень активным центром как буддийских, так и даосских практик.[10] Соответственно ее назвали Nanyue фурен (南嶽 夫人, леди юга Marchmount ). После этого она стала объектом важного культа, который, особенно во времена Тан.[11] стала заметной среди женщин-даосов и распространилась по всему Китаю.[12]

Согласно тексту шести династий, школа Тяньши выделила пять разных типов женщин, подходящих для того, чтобы стать практикующими даос: молодые незамужние девушки, женщины, неспособные выйти замуж из-за неблагоприятного гороскопа, женщины, которых принуждают к браку, вдовы и отвергнутые жены.[13] Все это были нежелательные классы, отвергнутые обществом, которым Тяньши предложил форму бегства и альтернативу. Такой статус позволял этим женщинам играть хоть какую-то роль и не быть исключенными полностью. То же самое справедливо и для других даосских школ и периодов, особенно во время династии Тан.[14]

Тан

Весенняя экскурсия по двору императора Сюаньцзуна. Чжан Сюань (713–755)

Статус женщин в даосизме достиг пика во времена Династия Тан (618–907), особенно в 8 веке, когда женщины составляли треть духовенства.[3] Под эгидой школы Шанцин, которая доминировала в организованном даосизме во времена Тан, женщины достигли своих самых выдающихся религиозных позиций в качестве инициаторов, наставников и обладателей священных текстов и методов. Это было активно поддержано Император Сюаньцзун Тан (годы правления 712-56), чьи «страсти к женщинам и даосизму распространились на женщин-даосов». Согласно официальной статистике, в 8 веке насчитывалось 1687 даосских храмов: 1137 для мужчин и 550 для женщин. Таким образом, женщины составляли важную часть даосского духовенства, как это было официально признано.[9]

Возвышение аристократических даосских монахинь во времена Тан было беспрецедентным событием в китайском обществе и истории. Более десяти имперских дочерей стали посвященными в даосы и превратили свои резиденции в монастыри.[15] Отделенные от китайского социального строя из-за своего религиозного обращения, женщины могли сохранять свое политическое влияние и избегать дворцовых интриг. Они извлекли выгоду из своего нового статуса с экономической точки зрения, обладая значительной для танской женщины степенью личной свободы, часто вели распутный образ жизни, много путешествовали и посвятили себя искусству.[9]

Женщины попадали в даосские монастыри по разным причинам, например, девочки, очищающие свою жизнь перед тем, как войти в общество, или вдовы, ищущие лучшей жизни. Иногда женщина становилась даосской монахиней, чтобы избежать нежелательного брака или изменить своего мужа. Принцесса тайпин, младшая дочь Император Гаозун (г. 649-683) и Императрица Ву, вошел в даосский монастырь в 670 году, чтобы избежать запрошенного брак государства с царем "варваров" Турфан.[16] Ян Гуйфэй (Достопочтенная супруга Ян), любимая наложница императора Сюаньцзуна, была замужем за Ли Мао, восемнадцатый сын императора; она оставила его, став даосской монахиней в 745 году, что затем позволило ей войти в Сюаньцзун императорский гарем.[17]

Знаменитым примером благородных даосских монахинь была тщательно продуманная церемония посвящения в 711 г. двух императорских принцесс, Синин (西寧) и Чанглуна (昌隆), восьмой и девятой дочерей Император Жуйцзун Тан (годы правления 684-90) и сестры императора Сюаньцзуна.[3] Даосский ритуалист Чжан Ванфу (張萬福) описал великолепный 14-дневный обряд посвящения принцесс и отметил широко распространенную критику со стороны министров и официальных лиц по поводу высоких затрат.[18] Император также приказал построить два монастыря для своих дочерей-монахинь в г. Чанъань, рядом с императорскими наложницами.[9]

Официальный даосизм включал несколько женских культов во времена Тан. Хотя местные культы всегда процветали на севере и северо-западе Китая, они преимущественно зародились в морских и центральных регионах востока и юга, где божественные женщины, включая богинь, шаманок и основателей культов, выросли в росте и часто становились объектами паломничества. предпринимаются в равной степени мужчинами и женщинами.[19][страница нужна ] Даосские тексты часто описывают интеграцию региональных божеств в официальный пантеон как завоевания и хвалят женщин-даосов за их исключительные способности как пророков, целительниц и спасительниц.[20]

Менее известные Цинвэй (清 微, Чистая Тонкость), традиция, делавшая упор на терапию и экзорцизм, включала местный культ, основанный даосской жрицей Зу Шу (祖舒, fl. 889-904) из Lingling (около современного Юнчжоу, Хунань ).[3] В отличие от хорошо задокументированной биографии Вэй Хуакунь, о Цзу мало что известно. Получив рукоположение в традициях даосов Тяньши, Шанцина и Линбао школы она ходила в Гуйян (сегодняшний день Чэньчжоу, Хунань), где она встретила Лингуан шэнму (靈光 聖母, Святая Мать Божественного Сияния), которая передала Зу Шу Путь Чистой Тонкости вместе с талисманами и техниками экзорцизма, которые, как говорят, были переданы от Юаньши Тяньцзунь (Небесные достоинства изначального начала).[20] Позже последователи Цинвэй поставили Цзу во главе своей «патриархальной» линии, которую Чэнь Цай (陳 采) впервые построил в 13 веке. Цинвэй сяньпу (清 微 仙 普, «Счет Бессмертных чистой тонкости»).[21] По словам Катрин Деспе, Зу Шу больше похож на южного шамана, чем на религиозного провидца. Вместо активного основателя она выступает в школе Pure Subtlety в основном как наставник передала методы, которым научилась у другой женщины.[22]

Песня

Ксилография Хэ Сянгу
Линьшуй фурэн и ее помощники в Лушаньская школа Храм Небесной Гармонии в г. Люодонг, Тайвань
Ван Чунъян и его семь Цюаньчжэньская школа мастера, с Сунь Буэр в середине заднего ряда

Рано Династия Сун (960–1279) число женщин-даосов снизилось примерно до 3-5% от зарегистрированного духовенства и только увеличилось снова позже, с появлением Цюаньчжэньская школа в конце 12 века во время Династия Цзинь (1115–1234). Тем не менее, женские культы продолжали процветать, и некоторые старшие женщины практиковали различные техники.[22]

Среди культов, помимо королевы-матери Запада, в даосский пантеон входят и другие известные женские божества. Например, Хэ Сянгу (Бессмертная дева Он), один из Восемь Бессмертных, культ которого установился между династиями Тан и Сун.[3]

Культ Линьшуй фурэн (臨水 夫人, Владычица Края Воды) или Чэнь Цзингу (陳靖 姑, 767-791) стал популярным в эпоху Сун. Согласно даосской традиции, она родилась с различными сверхъестественными способностями, но умерла молодой и беременной во время ритуала вызывания дождя. Ее силы начали проявляться после ее смерти, и она постепенно превратилась в защитницу женщин, детей и jitong (乩 童, мальчики-медиумы).[3] Культ впервые возник в родном штате Чена. Мин. (Фуцзянь ), а затем был канонизирован в Песне как Линьшуй фурэн. Многие практики этого женского движения были шаманскими, Линшуй фурэн и ее сестры восхвалялись как маги, управляющие демонами, экзорцисты и целители, которые могли совершать шаманские путешествия в загробную жизнь. Культ Линьшуй фурэн рос и более формально утвердил ее как божество, и ее слава распространилась все шире.[22] Позже этот даосский культ стал особенно заметным на Тайване, где Владычица Края Воды служила координационным центром для сообществ женщин, которые отказались от брака, но не хотели соблюдать целомудрие и вместо этого предпочли лесбийскую жизнь).[23][страница нужна ]

Среди женщин-практикующих даосов Цао Вэньи (曹文逸, fl. 1119-1125) была известным писателем, посмертно удостоенным чести первой женщины, практикующей Neidan внутренняя алхимия. Библиографии песен перечисляют ее сочинения, включая комментарии к различным даосским текстам, включая Xishengjing (Священное Писание Западного Вознесения) и Даодэцзин, и длинное стихотворение на Neidan озаглавленный Линюань дадао гэ (靈 源 大道 歌, «Песня Великого Дао, Божественного Источника»).[3] Он начинается со слов: «Я говорю вам, дамы, прямо: стебель судьбы вырастает из совершенного дыхания, которое освещает тело и обеспечивает долгую жизнь, пустую или непустую, и порождает нуминозное зеркало, содержащее Небеса и всех существ».[24] Император Хуэйцзун песни (годы правления 1100-1125) услышал о славе Цао, позвал ее в столицу Кайфэн, и присвоил титул Вэньи чжэньжэнь (文 逸 真人, Совершенный литературный отказ). Во времена династии Цин госпожа Цао якобы появлялась в сеансах писания духов и почиталась несколькими линиями внутренней алхимии женщин﹒ Некоторые из ее произведений сохранились в Храм Белого Облака в Пекине, где даосы Цинцзин (清靜, Чистота и Спокойствие) школа почитает ее как свою покровительницу.[25]

В то время как женщины имели меньшее значение в даосизме на протяжении большей части песни, их положение снова повысилось с ростом школы Цюаньчжэнь, в которой они служили настоятельницы главных храмов и руководителей местных ассоциаций. Список Цюаньчжэнь семь мастеров включает женщину, Сун Буэр (1119-1183). Она родилась в влиятельной местной семье в Нинхай в Шаньдун получил литературное образование, женился Ма Ю (馬 鈺, 1123-1183), который также стал одним из семи мастеров.[26][страница нужна ] Когда основатель Quanzhen Ван Чунъян посетив Нинхай в 1167 году, Ма Ю и Сунь Буэр стали активными учениками. Позже она стала старшим лидером, получившим титул Цжнгжин санрен (清靜 散 人, Безмятежная Госпожа Чистоты и Спокойствия), с правом обучать и посвящать других женщин-последователей.[27]

Юань, Мин и Цин

Статуя Bixia yuanjun, бронза со следами пигмента, Династия Мин 15 век
Мазу чудесное спасение Император Хуэйцзун песни посланник Лу Юнди (路 允 迪) возвращается из Корё в 1123 г.

Хотя культ Сунь Буэр становился все более важным во время Юань (1271–1368), Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912) династии, общий престиж даосских женщин снизился. При династии Юань, когда Монголы Под властью Китая было 20 000 зарегистрированных даосов, многие из которых были женщинами, и по всей стране были созданы учреждения, управляемые женщинами и для женщин.[28] Ссылки на женщин в даосизме становятся менее частыми в поздний юань и ранний период Мин, а жития женщин - редко. Образ женщины стал более сложным в сектантстве Цин, которое засвидетельствовало возрождение тенденции почитать женщин как матриархов.[3] Правители Цин учредили Гелуг Школа Тибетский буддизм как государственная религия, и вынудили буддистов и даосов использовать одни и те же институты. Некоторые даосские подсекты и местные группы имели родословную, восходящую к женщине-основателю. Кроме того, авторы Цин написали тексты, специально посвященные внутренней алхимии для женщин.[29]

Культы женских божеств развивались в основном в южных и прибрежных районах России. Аньхой, Хунань, Цзянси, Фуцзянь, Гуанси, и Гуандун. Места культов в этих провинциях были центрами интенсивной религиозной деятельности и местами паломничества, которые привлекали как мужчин, так и женщин. Начиная с периода Тан, рост и репутация культов зависели от их признания официальными даосскими учреждениями, научными кругами и императорским двором.[3]

Пантеон даосов принял несколько популярных богинь. Одна из них - буддийская богиня. Маричи, олицетворение света и дочери бога-создателя Брахма кто правит судьбой.[30] В даосизме она появляется как Дому (斗 母, Мать Большая Медведица ) и защитник от насилия и опасности.[29]

Культ Биксиа юаньцзюнь (碧霞 元君, Богиня Утренних Облаков) начался в Песне с открытия статуи на Гора Тай, а во время Мин она почиталась как дочь Dongyue dadi (東岳大帝, Великое Божество горы Тай) и милосердный помощник мертвых душ.[31] Как указано в Bixia yuanjun huguo baosheng jing (碧霞 元君 護 國 保 生 經, «Писание об охране жизни и защите страны с помощью богини утренних облаков»), она была официально интегрирована в пантеон через формальное посвящение Юаньши Тяньцзунь (Небесная Достойность Изначального Начала), который, как сообщается, дал ей необходимые заклинания и талисманы для помощи людям.[29]

В водное божество Мазу (Мать предков) или Тяньфэй (天妃, Небесная супруга), опекун мореплавателей и рыбаков, видное место среди появляющихся новых даосских богинь, и параллельное буддийской богине сострадания Гуаньинь кто так же спасает моряков. Она - обожествление шаманки Линь Монян (林默 娘, 960-987), дочери рыбака из Остров Мэйчжоу от Фуцзянь. Отказываясь выйти замуж, она практиковала самосовершенствование до тех пор, пока не смогла управлять природой, чтобы защитить себя, а затем использовала свои силы, чтобы спасти своего отца и братьев, когда им угрожала опасность утонуть. После ранней смерти ее духовные силы увеличились, и она прославилась тем, что охраняла рыбаков и странствующих торговцев.[32] Культ Мазу зародился в Фуцзяне в конце 10 века, а к 13 веку распространился по приморским прибрежным провинциям Гуандун, Чжэцзян, Цзянсу, и Аньхой.[3] В наши дни ее культ распространился по Юго-Восточная Азия и зарубежный китайский общины, с крупными китайскими святилищами в Тяньцзинь и Цюаньчжоу, 510 храмов на Тайване и 40 в Гонконге.[33]

Тексты

Источники о женщинах в даосизме включают оба сборника биографий Сиань ("бессмертные; трансценденты"), технически "жития " поскольку Сиань находятся святые, и работы женщин-авторов, в частности о Neidan внутренняя алхимия.

Агиографии

Даосские биографические сборники, относящиеся к ок. 2 век н.э. Лексиан Чжуань и 4 век Шэньсянь чжуань, как правило, включают жития мужчин и женщин, но есть две работы, посвященные исключительно жизни женщин в даосизме.[3]

Первый текст - 913 Юнчэн цзисянь лу (墉 城 集 仙 錄, Записи о бессмертных, собравшихся в городе-крепости), составленный даосским священником и автором. Du Guangting (850-933). В предисловии Ду говорится, что исходный текст содержал 109 житий мастеров Шанцина, но полученный текст существует в двух частичных версиях, с 37 биографиями в канонической версии. Даозан и 28 в Юньцзи Цицянь антология, только две из которых идентичны. Судя по сохранившимся фрагментам коллекции, большинство представленных даосских женщин принадлежали к школе Шанцин во времена Тан. В своем предисловии Ду Гуантин подчеркивает, что, согласно учению Шанцин, Изначальный Отец (Юаньфу 元 父) и Металлическая Мать Цзиньму 金 母) отвечают за внесение имен мужских и женских адептов в небесные регистры бессмертия, которые являются под надзором Сиванму, защитницы бессмертных Юнчэна, Небесного города-крепости на горе Куньлунь. Это описание не подразумевает какую-либо форму гендерной иерархии или предпочтений, а скорее показывает взаимодополняемость между ними, перекликаясь с более ранними периодами, когда поклонение Королеве-матери было преобладающим среди популярных культов.[34] 3 век Bowuzhi (Record of Ample Things) цитирует Лао-цзы, что «все люди находятся под опекой Королевы-матери Запада. Только о судьбах королей, мудрецов, людей просвещения, бессмертных и людей Дао заботится Господь Девять Небес ".[35]

Второй - это Houji 後 集 (Поздняя компиляция) часть Лиши чжэньсянь тидао тонцзянь (歷 世 真 仙 體 道 通 鋻, Всеобъемлющее зеркало совершенных бессмертных и тех, кто воплощал Дао через века), составленный агиографом Юань Чжао Даои (趙 趙 一, fl. 1294-1307) из школы Цюаньчжэнь. Текст содержит 120 биографий, многие из которых находятся в Юнчэн цзисянь лу, и сочетает в себе мифических даосских божеств, таких как мать Лаоцзы, Ушан юаньцзюнь (無上 元君, Всевышняя Богиня), Доуму и Сиванму, с реальными женщинами, включая четырнадцать биографий женщин Сун.[33]

Работы, написанные женщинами

Младшая сестра императора Сюаньцзуна Юйчжэнь гунчжу (玉真 公主, Принцесса Нефритового Совершенства), ставшая даосской монахиней, написала два текста, оба датированные 738 годом: Qionggong wudi neisi shangfa (瓊 宮 五帝 內 思 上 法, Высшие методы визуализации пяти императоров дворца Джаспер) и Линфэй люцзя неиси тонглин шанфа (靈 飛 六甲 內 思 通靈 上 法, Высшие методы визуализации летающих духов Шести Цзя для общения с Божеством). Оба описывают методы медитации, используемые в школе Шанцин, и ее каллиграфия был сохранен в каллиграфической коллекции Тан Чжун Шаоцзин.

848 Хуантин нэцзин вуцзан люфу букси ту (黃庭 內景 五臟六腑 補 瀉 圖, Иллюстрированное описание тонификации или рассеивания пяти органов и шести внутренностей в соответствии с Священным Писанием Желтого двора) было написано тангоистским физиологом Ху Цзинь (胡 惜), которого, как говорят, учили мифологического Суню (素女, Непорочная Девушка) на Гора Тайбай в Шэньси. Этот текст содержит обсуждение центральных органов человеческого тела и перечисляет Neidan методы лечения внутренних заболеваний, включая лекарства, поглощение энергии, диетические ограничения и гимнастические упражнения. Они соответствуют медитативным техникам из c. 4 век Желтый Корт Классик которые были популярны во времена Тан.[36] Иллюстрации давно утеряны, но книга "полна терапии и фармации, проливая ценный свет на границу между медициной и даосской физиологической алхимией".[37]

XII век Цао Вэньи Линюань дадао гэ (靈 源 大道 歌, «Песня Великого Дао Божественного Источника») также приписывается Хэ Сяньгу, единственной женщине из Восьми Бессмертных. Это продолжительное Чань-буддизм - Стихотворение, подвергшееся влиянию, не упоминает конкретно ничего женского, но цинские даосы связывали его автора с женскими внутренними алхимическими практиками, и текст был соответственно включен в сборники по этой теме.[36]

Работает над внутренней алхимией женщин

Собрание даосской литературы о нюдан (女 丹, женская [внутренняя] алхимия), или Кундао (坤 道, «женский путь», с кун "женский; 8-я из 8 триграмм, ☷), включает около тридцати документов разной длины, датируемых с 1743 по 1892 год. Эти тексты обычно приписываются как мужским, так и женским божествам и, как говорят, были переданы посредством духовного письма.[3] Несколько более ранних источников, которые конкретно упоминали Neidan практики для женщин, как правило, Инь и Янь корреляции. Поскольку Инь ассоциируется с женщинами и левым, а Ян с мужчинами и правым, дыхание предположительно поворачивается влево у мужчин и вправо у женщин.[38]

1834 год Гу Шуйинлоу цангшу (古書 隱 樓 藏書, «Собрание древнего потайного павильона книг»), отредактированный Мин Идэ (contains contains), содержит две последовательные работы о внутренней алхимии женщин. Во-первых, Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西 王 母女 修正 途 十 則, "Десять принципов королевы-матери Запада на правильном пути совершенствования женщин")[39] был открыт в 1795 году Сунь Буэром Ли Ниваню (李 泥丸). Первоначальное название было Nü jindan jue (女 金丹 訣, «Женская формула золотого эликсира»). В тексте показаны некоторые Тантрический буддист влияния и представляет десять правил, специально предназначенных для женской практики, включая методы остановки менструации, массаж груди, визуализацию ци меридианы в теле, и упражнения для медитации на дыхании.[40][3] Во-вторых, Ниван Ли дзуси нюцзун шуансю баофа (泥丸 李 祖師 女 宗 雙修 寶 筏, «Драгоценный плот двойного совершенствования женщин согласно Учителю Ли Ниван») с субтитрами. Nügong zhinan (女 功 指南, «Компас женской практики»), также был открыт Ли в 1795 году. В тексте объясняются девять правил постепенного преобразования тела адепта, включая успокоение и очищение духа, усиление циркуляции энергии посредством массажа груди, в конечном итоге приводит к накоплению мудрости и формированию нового духовного «тела света» в теле адепта.[41]

Хэ Лунсян (賀龍 驤) Nüdan Hebian (女 丹 合編, Сборник трудов по внутренней алхимии для женщин) был включен в издание 1906 года. Даозан цзяо (道 藏 輯 要, «Основы даосского канона»). В его предисловии отмечается, что он потратил тридцать лет на сбор и составление коллекции, основываясь на практике, которую применяли даосские женщины в его семье. Материалы состоят из около двадцати прозаических и поэтических текстов, которые очерчивают различные основные этапы внутреннего алхимического пути, точно описывают энергетические меридианы и проводят четкие различия между мужскими и женскими практиками.[42]

В Nü jindan fayao (女 金丹 法 要, «Основные методы женского золотого эликсира») Фу Цзиньцюаня (傅 金 銓, 1765-1844), в основном состоит из стихов и прозаических текстов, раскрытых Сунь Буэр посредством письма на планшетах. Автор подчеркивает важность развития общения с другими людьми и необходимость совершения добродетельных поступков. Предполагается, что женщины-адепты очищают свою карму, раскаиваются в своих грехах и развивают доброту, искренность, сыновнее почтение и надлежащую женскую преданность.[42] Фу Цзиньцюань также составил нюдан тексты в коллекции начала 19 века Даошу шики чжун (道 書 十七 種, «Семнадцать книг о Дао»).[3]

В Nüzi daojiao congshu (女子 道教 叢書, Сборник даосских сочинений для женщин), составленный И Синьин (易 心 瑩, 1896-1976), содержит одиннадцать текстов, описывающих женскую литургию, женские даосские линии передачи, принципы трансмутации тела, перехвата менструаций и внутреннее выращивание.[42]

Практики

Женская внутренняя алхимия

Ксилография практикующей женщины-адепта Neidan «Выращивание и выращивание священного зародыша», 1615 г. Xingming Guizhi (性命 圭 旨, Указатели на духовную природу и телесную жизнь)

Писания по внутренней алхимии для женщин подчеркивают шенгтай (聖 胎, «Священный Эмбрион; Бессмертный Эмбрион») святости. Процесс состоит из трех этапов, преобразующих Три сокровища из цзин (精, «эссенция; сперма; менструальная жидкость»), ци (氣, «жизненная сила; энергия; дыхание») и шен (神, «дух; божество; сверхъестественное существо»). Во-первых, уточнение цзин сущность и превращая ее в ци энергия; во-вторых, очищая энергию и превращая ее в шен дух; и в-третьих, очищение духа, чтобы вернуться к (xu 虛) пустота. На первом этапе адепт трансформирует различные силы инь и янь в теле в зародыш энергии. На втором этапе и в течение десяти символических месяцы, этот эмбрион рождает Юаньшэнь (元 神, изначальная духовная сила). Это рождение происходит через родничок, потому что алхимический процесс меняет ход естественных процедур. Этот светящийся дух покидает и снова входит в тело, а затем сублимируется на третьей стадии, чтобы в конечном итоге полностью слиться с космической пустотой.[38]

Только первая стадия различает практики между мужчинами и женщинами. В Neidan терминология, сперма называется байху (白虎, Белый тигр) и менструальная кровь чилонг (赤龍, Красный Дракон). Вместо того чтобы очищать семенную эссенцию и превращать ее в энергию, женщины очищают свою менструальную кровь, постепенно уменьшая ее поток и, в конечном итоге, полностью прекращая его. Это известно как дуан чилонг (斷 赤龍, «отсечение Красного Дракона») или Чжан Чилонг (斬 赤龍, «обезглавливание Красного Дракона»), и идентифицирует адепта как беременную эмбрионом чистой энергии. Менструальная кровь сублимируется в «новую кровь», называемую Baifeng Sui (白鳳 髓, «белый мозг феникса»), который превращается в более высокий уровень духовной силы.[43]

В традиционная китайская медицина, менструальная кровь и семенная жидкость представляют собой фундаментальную энергию женщин и мужчин. Прекращение менструального цикла у женщин структурно соответствует задержке семенной жидкости у мужчин. В обоих случаях прекращается потеря основного вещества, а вместе с ним и потеря исходной энергии. Это прекращение вызывает вспять естественные процессы и позволяет символически создать новый внутренний росток энергии, который превращается в зародыш энергии. Согласно традиционной медицинской литературе, менструальная кровь образуется из материнского молока, которое за два дня до менструации опускается из груди в матку, где превращается в кровь. Таким образом, преобразование менструальной крови в энергию является обращением естественного процесса и состоит в ее возвращении к молочным выделениям. Процесс начинается с массажа груди, чтобы стимулировать внутренний огонь сексуального желания, который затем контролируется, чтобы воспитать внутреннее существо. Более того, женщина-адепт использует медитацию дыхания, чтобы превратить менструальную кровь обратно в выделения груди. Ощущается, что теплая энергия вращается вокруг ее пупка, область нагревается, и «красное превращается в белое». Согласно Nü jindan, "Когда Ян близок к превращению в Инь и вытеканию через нефритовый канал [влагалище], быстро садитесь в колесо огня. Когда ветер Сюнь дует в верхней части, в изначальном Алом Дворце [солнечный plexus], обезглавьте периодический поток крови, чтобы он больше никогда не бежал! "[44]

Тексты на Neidan практики подтверждают, что, поскольку внутреннее движение энергий соответствует возможностям беременности, уже имеющимся у женщин, их духовный прогресс с внутренней алхимией, следовательно, быстрее, чем у мужчин. В то время как адепт-мужчина должен развить внутри себя матку и научиться вынашивать в ней эмбрион, женщина уже обладает этой естественной способностью, и поэтому ей легче освоить практику. В предисловии Хэ Лонгсяна говорится: «В случае женщин мы обсуждаем дыхательные техники, но не эмбриональные практики».[45]

Медиумистическая деятельность

Пара шаманов или служителей, Чу культура, c. 3 век до н.э.

Женщины играли важную роль в давней традиции Китайский шаманизм. Слово ву (巫, «духовный медиум; шаман; колдун; врач») впервые было записано во время Династия Шан (ок. 1600–1046 гг. до н.э.), когда ву может быть мужчиной или женщиной. Во время позднего Династия Чжоу (1045-256 гг. До н.э.) ву конкретно означало "женщина-шаманка; колдунья" в отличие от xi (覡, "шаман; колдун"). Более поздние имена шаманок включают нюву (女巫, "женщина-шаманка"), Wunü (巫女, "шаманка"), Wupo (巫婆, «старуха-шаманка»), и ую (巫 嫗, «шаманская ведьма»). Шаманы общались с божественным миром, выступая в роли прорицателей, диагностов, целителей, экзорцистов и Чжаохунь призыватели душ.[46][страница нужна ] Ранние даосские движения ассимилировали популярные шаманские практики, особенно раскрытые тексты и автоматическое письмо, а также критиковал шаманов за неортодоксальное поклонение и черную магию.[47]

Считалось, что многие даосские тексты были открыты медиумам и шаманам в состоянии одержимость духом. Ранний пример - c. 2 век н.э. Тайпинцзин (Писание Великого Мира), который описывает себя как Тяньшу (天書, «небесная книга»).[48] В Женьгао, который якобы был открыт мистику Ян Си в 4 веке имеет сильный шаманский подтекст. Например, «Если совершенные и божественные духи спускаются в нечистую личность мира, они больше не действуют и не пишут своими ногами и руками. Поскольку вверху и внизу так далеко друг от друга, как могут их следы [письма ] быть действительно видимым [для людей]? ».[47]

Медиумистическая литература увлекла китайцев литераторы, а авторы песни Шен Куо и Су Донгпо оба описывали практики духовного письма, особенно те, которые связаны с культом Зигу (紫姑, Пурпурная Леди), Бог туалета. В период Тан она была второй женой человека, чья ревнивая первая жена жестоко изувечила ее и медленно сожгла в туалете. Поскольку Зигу умерла пятнадцатого числа первого лунного месяца, это стало ее праздником, когда она спускалась к очарованным женщинам-последователям и отвечала на их вопросы.[49] Ее почитали как защитницу женщин, и даже Император Цзяцзин (годы правления 1522-1566) был особый алтарь Зигу.

Женщины занимали привилегированное положение в медиумических кругах и даосизме. Шаманские элементы лежат в основе традиций обеих школ с женскими линиями передачи и женских внутренних алхимических текстов. Когда организованный даосизм адаптировал древние практики шаманок, женщины-даосы взяли на себя новые важные роли и функции.[50]

Сексуальные практики

Спектр сексуальной активности даосов широко варьировался в школах. Некоторые подчеркивали строгое целомудрие, другие заключали в мистическом браке небесных партнеров, а третьи практиковали совместные ритуальные сношения.[3]

В раннем движении Тяньши все члены общины были посвящены в религиозную жизнь строгого морального контроля и ритуального секса. Женщины в движении играли ключевую организационную роль и играли важную роль в Guodu (過度, «обряды перехода») сексуальное посвящение, восходящее к древним фанчжун шу (房 中 術, «искусство спальни») техники долголетия и экстатических союзов шаманов с божественным.[51][страница нужна ] Наиболее известен сексуальный ритуал из Heqi (合 氣, «гармонизация энергий»), во время которого члены сообщества, независимо от их семейной принадлежности, вступали в формальный половой акт. Обряды проходили в оратор или же цзинши (靜室, «комната спокойствия») в присутствии мастера и инструктора. Техники включали визуализацию телесных энергий и ритуальных движений тела, согласованных с Китайская нумерология и астрология. В отличие от чувственного искусства спальни, ритуальный секс адептов Тяньши, как полагали, приводил к формированию Бессмертного эмбриона, который приносит пользу им самим, а также способствует большей универсальной гармонии.[52] Даосюань 644 года Гуан Хонгмин Цзи (廣 弘 明 集, «Расширенная коллекция по распространению и разъяснению [буддизма]») говорит: «Во время ритуалов, проводимых в новолуние и полнолуние, даосы посещают своего наставника в своих личных покоях. Чувство и намерение становятся родственными, и мужчины и женщины соединяются вместе. Они соответствуют своим четырем глазам и двум носам, сверху и снизу. Они соединяют свои два рта и два языка, один с другим. Как только тогда инь и янь встретятся близко, сущность и энергия обмениваются свободно Таким образом, совершаются обряды мужчин и женщин, и Дао мужчины и женщины гармонизируется ».[53]

Традиция Шанцин Ясность занимает двойственную позицию по отношению к сексуальным практикам, хотя и не отвергается полностью, сексуальность считается меньшей техникой, не способной обеспечить продвинутые уровни духовной реализации. Эта даосская школа утверждает, наряду с некоторыми другими религиями мира, что адепт должен практиковать половое воздержание и целомудрие, чтобы видеть и слышать божеств. Хотя основная тема сексуального союза сохраняется, она превращается в воображаемое взаимодействие с божественным.[54] Как Женьгао говорит: «Когда совершенство проявляется как присутствие света и кто-то взаимодействует с ним или с ней, тогда это союз со светом, любовь между двумя существами света. Хотя их тогда называют мужем и женой, они не вступают в брак. связи".[55] Адепты Шанцина стремились выйти за пределы мирского сексуального союза и перейти в невидимое царство при посредничестве небесных партнеров и божественных браков.[56]

Даосские школы Neidan У внутренней алхимии есть два основных взгляда на женщин и сексуальный союз. Во-первых, сохранение спермы во время полового акта создает психофизиологические преобразования, которые приносят пользу как женщинам, так и мужчинам как равноправным партнерам. Во-вторых, практика полового воздержания подчеркивает медиумические способности женщин и приводит к аутоэротизм, например, массаж ее груди. В обоих случаях цель союза - формирование Бессмертного зародыша, первого ростка духовного возрождения адепта.[54]

В даосской литературе идеальный сексуальный союз описывается как равномерный обмен энергиями между партнерами, но в некоторых не даосских источниках упоминается своего рода «сексуальный вампиризм», в котором один партнер эгоистично пытается получить энергию за счет другого. Эта практика, называемая Caizhan (採 戰, «черпание [энергии] в [любовном] бою») обычно приносило пользу мужчинам, но иногда и женщинам. Например, королева-мать Запада достигла даосского бессмертия, взращивая свою сущность инь; Согласно легендам, у нее никогда не было мужа, но она любила совокупляться с маленькими мальчиками.[57] Даосизм последовательно описывал такие практики как неприемлемые и неортодоксальные, даже несмотря на то, что они тайно практиковались в определенных даосских сектах.[54]

Безбрачие и монашеская жизнь

Женщины-даосы, решившие стать монахинями, обычно жили в храмах, известных как гуань (觀), которые начались в 5-6 веках. Целомудрие был связан с ранними даосскими школами. Реформатор Коу Цяньчжи (365-448), которые, вероятно, находились под влиянием Буддийская модель установил безбрачие среди Северные небесные мастера.[55] Точно так же школа Шанцин подчеркнула, что целомудрие был необходим адепту для визуализации божеств. Хотя основатель Шанцина Тао Хунцзин (456-536) хранил целомудрие, Маошань учреждения, которыми он руководил, предоставляли жилье адептам обоего пола и их детям.[58]

Даосизм имеет давнюю историю полемики по поводу сексуального воздержания. Некоторые, такие как Сун Вэньминь (宋文明) начала 6 века, настоятельно рекомендовали всем даосам соблюдать целомудрие; другие предпочитали семейную жизнь, например Ли Бо (季 播), который в начале 7 века подарил императору памятник и рекомендовал ему не запрещать даосскому духовенству вступать в брак.[59]

Ксилография Иллюстрация Ю Сюаньцзи, 1772 Личао минъюань шичи (歷朝 名媛 詩詞)

Как упоминалось выше, даосские храмы в период Тан разделяли женские и мужские учреждения. Беспорядочные половые связи были распространены в некоторых монастырях Тан, например, в Сяньи гуань (咸宜 觀, Аббатство всеобщего блага) в Чанъане. Он был назван в честь принцессы Сяньи, двадцать второй дочери императора Сюаньцзуна, которая стала даосской монахиней и вошла в аббатство в 762 году. Многие вдовы из богатых семей стали монахинями Сяньи и продолжали жить в роскоши с помощью своих слуг. Монахини смешались с женщинами из многих социальных слоев, такими как знаменитые куртизанки и поэтессы. Ю Сюаньцзи (ок. 844-869), который родился в бедной семье и женился на чиновнике Тан как его вторая жена. После доносов со стороны первой жены, она поступила в аббатство, взяв поэта. Вэнь Тинь Юнь (812-870) как ее возлюбленный и прославился как лидер в Танская поэзия.[60]

Половая сегрегация в даосских учреждениях под Песню стали строже. В 927 г. Император Тайцзу издал следующий указ: «В храмах наблюдаются упаднические тенденции, в том числе ношение грубых тканей и совместное проживание с женщинами и детьми. Это запрещено для всех даосов. Те, у кого есть семья, должны жить за пределами территории храма. С этого момента это будет незаконным установить кого-то как даоса без надлежащих официальных полномочий ".[60]

Когда школа Цюаньчжэнь распространилась по северу Китая, они основали множество гуань особенно для женщин, и поддерживал тех, кто потерял поддержку семьи. Монашеская жизнь в храмах Цюаньчжэнь для обоих полов была строго регламентирована, и ежедневный график включал периоды для пения классических произведений, общественной работы и индивидуальных практик, включая внутренние алхимические упражнения.[61]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Литтл, Стивен (2000). Даосизм и искусство Китая. с Шоном Эйхманом. Художественный институт Чикаго. п. 283. ISBN  0-520-22784-0.
  2. ^ Деспе, Кэтрин (2000). «Женщины в даосизме». В Кон, Ливия (ред.). Справочник по даосизму. Э. Дж. Брилл. п. 384.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Деспе, Кэтрин (2008). «Женщины в даосизме». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма. Рутледж. С. 171–173.
  4. ^ Деспе (2000), стр. 386.
  5. ^ Биррелл, Энн, изд. (2000). Классика гор и морей. Пингвин Классика. Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. п. 24. ISBN  978-0140447194.
  6. ^ Деспе, Кэтрин; Кон, Ливия (2003). Женщины в даосизме. Пресс "Три сосны". п. 27.
  7. ^ Кэхилл, Сюзанна Э. (1993). Превосходство и божественная страсть: королева-мать Запада в средневековом Китае. Stanford University Press. ISBN  978-0804721127.
  8. ^ Деспе (2000), стр. 387.
  9. ^ а б c d Деспе (2000), стр. 388.
  10. ^ Фор, Бернар (май 1987). «Пространство и место в китайских религиозных традициях». История религий. Издательство Чикагского университета. 26 (4): 337–356. Дои:10.1086/463086. JSTOR  1062175. S2CID  162383681.
  11. ^ Шафер, Эдвард Х. (1977). «Реставрация святыни Вэй Хуа-цуня в Линь-цюане в восьмом веке». Журнал востоковедения. 15: 124–137.
  12. ^ Стрикманн, Мишель (1979). «Об алхимии Дао Хун-цзин». Уэлч, Холмс; Зайдель, Анна К. (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии. Издательство Йельского университета. п. 142. ISBN  978-0300016956.
  13. ^ Овермайер, Дэниел Л. (1991). «Женщины в китайской религии: подчинение, борьба, превосходство». В Коичи, Шинохара; Шопен, Грегори (ред.). От Бенареса до Пекина: очерки буддизма и китайской религии. Mosaic Press. С. 99–101. ISBN  978-0889624412.
  14. ^ Деспе (2000), стр. 385.
  15. ^ Шафер, Эдвард Х. (1985). «Принцесса, воплощенная в нефрите». Танские исследования. Общество изучения Тан. 1985 (3): 1–23. Дои:10.1179 / tng.1985.1985.3.1.
  16. ^ Деспе (2000), стр. 389.
  17. ^ Шафер, Эдвард Х. (1978). "Capeline Cantos: Стихи о божественной любви даосских жриц". Asiatische Studien / Etudes Asiatiques. 32: 5–65.
  18. ^ Бенн, Чарльз Д. (1991). Таинственная передача в пещере: даосский обряд посвящения в 711 г.. Гавайский университет Press. С. 148–151. ISBN  978-0824813598.
  19. ^ Шафер, Эдвард Х. (1973). Божественная женщина: дамы-драконы и девушки дождя в танской литературе. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520024656.
  20. ^ а б Деспе (2000), стр. 390.
  21. ^ Больц, Джудит М. (1987), Обзор даосской литературы: от десятого до семнадцатого веков (Китайская исследовательская монография 32), Центр китайских исследований, Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет в Беркли, стр. 38–39
  22. ^ а б c Деспе (2000), стр. 391.
  23. ^ Бертье, Бриджит (1988). La Dame du Bord de l'eau (На французском). Société d'Ethnologie. ISBN  978-2901161325.
  24. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 137.
  25. ^ Despeux (2000), стр. 391–392.
  26. ^ Клири, Томас, изд. (1989). Бессмертные сестры: секреты даосских женщин. Перевод Клири, Томас. Шамбала. ISBN  978-0877734819.
  27. ^ Деспе (2000), стр. 392.
  28. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 152.
  29. ^ а б c Деспе (2000), стр. 393.
  30. ^ Гетти, Алиса (1962) [Впервые опубликовано в 1914 году]. Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция через северные буддийские страны. Чарльз Э. Таттл. С. 132–134.
  31. ^ Накин, Сьюзен; Юй, Чюн-фан, ред. (1992). Паломники и священные места в Китае. Калифорнийский университет Press. С. 334–345. ISBN  0-520-07567-6.
  32. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 65.
  33. ^ а б Despeux (2000), стр. 393–394.
  34. ^ Despeux (2000), стр. 394–395.
  35. ^ Бову Чжи: Аннотированный перевод. Перевод: Грейтрекс, Роджер. Föreningen för Orientaliska Studier. 1987. с. 78.
  36. ^ а б Деспе (2000), стр. 396.
  37. ^ Нидхэм, Джозеф; Лу, Гвэй-джен (1983). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология; Часть 5, Спагирическое открытие и изобретение: физиологическая алхимия. Издательство Кембриджского университета. п. 82.
  38. ^ а б Деспе (2000), стр. 406.
  39. ^ Хитрый, Дуглас (1992). Искусство спальни: китайская классика сексологии, включая тексты женской сольной медитации. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 193–201.
  40. ^ Деспе (2000), стр. 397.
  41. ^ Despeux (2000), стр. 397–398.
  42. ^ а б c Деспе (2000), стр. 398.
  43. ^ Despeux (2000), стр. 406–407.
  44. ^ Деспе (2000), стр. 407.
  45. ^ Деспе (2000), стр. 402.
  46. ^ Хоукс, Дэвид, изд. (1985). Песни Юга: Антология древнекитайских поэм Цюй Юаня и других поэтов. Пингвин Классика. Перевод Хоукса, Дэвид. Пингвин.
  47. ^ а б Деспе (2000), стр. 403.
  48. ^ Овермайер, Дэниел Л.; Джордан, Дэвид К. (1986). Летающий феникс: аспекты китайского сектантства на Тайване. Издательство Принстонского университета. п. 37. ISBN  978-0691073040.
  49. ^ Масперо, Анри (1981) [Впервые опубликовано в 1971 году]. Le Taoisme et les Religions Chinoises [Даосизм и китайская религия]. Перевод Кирмана, Фрэнка А. Младшего Массачусетского университета. С. 135–137.
  50. ^ Despeux (2000), стр. 403–404.
  51. ^ Хитрый (1992).
  52. ^ Деспе (2000), стр. 404.
  53. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 106.
  54. ^ а б c Деспе (2000), стр. 405.
  55. ^ а б Деспе (2000), стр. 399.
  56. ^ Кэхилл, Сюзанна Э. (1992). «Браки, заключенные на небесах». Танские исследования. Общество изучения Тан. 11 (10–11): 111–122. Дои:10.1179/073750392787773096.
  57. ^ Wile (1992), стр. 102–103.
  58. ^ Стрикманн, Мишель (1978). «Даосское подтверждение подавления даосизма Лян У-ти». Журнал Американского восточного общества. 98: 471. Дои:10.2307/599761. JSTOR  599761.
  59. ^ Масперо (1981), стр. 411, 425.
  60. ^ а б Деспе (2000), стр. 400.
  61. ^ Деспе (2000), стр. 401.

внешняя ссылка