Гомонормативность - Homonormativity

Гомонормативность это привилегия гетеронормативный идеалы и конструкции на ЛГБТ-культура и личность.[1][2][3] Он основан на предположении, что нормы и ценности гетеросексуальность должны быть воспроизведены и выполнила среди гомосексуалистов.[1] Гомонормативность избирательно дает привилегии цисгендерный гомосексуализм (то есть парный и моногамный) как достойный общественного признания.[4]

Источник

Термин «гомонормативность» популяризировал Лиза Дагган в ее критике современной демократии, равенства и дискурса ЛГБТ в 2003 году.[5] Рисунок из гетеронормативности, популяризированный Майкл Уорнер в 1991 г.[6] и концепции, уходящие корнями в Гейл Рубин понятие "пол / гендерная система"[7] и Эдриенн Рич понятие о принудительная гетеросексуальность,[8]

Дагган пишет: «Гомонормативность - это политика, которая не оспаривает доминирующие предположения и институты гетеронормативности, но поддерживает и поддерживает их, обещая при этом возможность демобилизованной гей-культуры, основанной на домашнем хозяйстве и потреблении».[5] Кэтрин Коннелл говорит, что гомонормативность «подчеркивает общность с нормами гетеросексуальной культуры, включая брак, моногамия, продолжение рода, и продуктивность ".[9][10] Квир-теоретик Дэвид М. Гальперин видит, как ценности гетеронормативности воспроизводятся и становятся привилегированными по мере того, как видимость ЛГБТ и гражданские права становятся нормальными, и пишет: «Лейтмотив гей-политики перестает быть сопротивлением гетеросексуальному угнетению и вместо этого становится ассимиляцией ... движением к социальному принятию и интеграции в общество в целом. . »[1]

Гальперин говорит, что урбанизация, джентрификация и рекапитализация квир-районов центральной части города и гей-гетто способствуют распространению и привилегированию установленных норм гетеросексуальности.[11] Гальперин связал Эпидемия ВИЧ / СПИДа и появление онлайн-знакомств, способствующих перемещению ЛГБТ-людей.[1] Он также считает, что сдвиг в политической риторике, дискурсе и отношении от освобождения к ассимиляции является дальнейшим усилением гомонормативной бинарности.[1][11]

Гейл Рубин Понятие «половой иерархии» - согласно которому западное гетеронормативное общество переводит сексуальные практики с морального «хорошего секса» на «плохой секс» - очерчивает формы гомосексуального поведения, порождающие условное принятие.[12] Она пишет: «Стабильные, долгосрочные пары лесбиянок и гомосексуалистов граничат с респектабельностью [...] если они парные и моногамные, общество начинает осознавать, что это включает в себя весь спектр человеческого взаимодействия».[4] Рубин пишет, что эти полюса приемлемости и отклонения видят гомонормативное преимущество давних гей-пар над телами трансгендерных, небинарных и беспорядочных членов этих групп.[13] и что «лица, поведение которых занимает высокое положение в этой иерархии, считаются имеющими сертифицированное психическое здоровье, респектабельность, законность, социальную и физическую мобильность, институциональную поддержку и материальные блага».[12]

Дискриминация

Гомонормативная дискриминация используется аналогично гетеронормативности. Социальные институты и политика укрепляют предположение о том, что люди гетеросексуальны и что пол и пол являются естественными бинарными связями.[14] Однако Рубин пишет, что функция гомонормативности заменяет исключительную власть гетеросексуальности над нормативным поведением, вместо этого избирательно отдавая предпочтение цисгендерированному гомосексуализму (то есть парному и моногамному) как достойному общественного признания.[4]

Трансгендеры

Среди не-СНГ людей, Гердес утверждает, что функция гомонормативности избирательно низводит идентичности и поведение до санкционированных действий и идеалов.[15] Рубин утверждает, что воспроизведение гетеросексуальных норм - моногамии, привилегий белых, гендерной бинарности - способствует стигматизации и маргинализации воспринимаемых девиантных форм сексуальности и пола.[12] В 1990-х годах активисты-трансгендеры использовали термин «гомонормативный» для обозначения внутриобщинной дискриминации, когда нормы гомосексуализма и лесбиянки навязывались над проблемами трансгендеров.[16] Во время эпидемии СПИДа в США трансгендеры часто исключались из демонстрации геев и лесбиянок проводился в Капитолий и отказано в доступе к медицинским инициативам и программам, созданным для борьбы с кризисом.[16][17]

Трансгендерный активист Сильвия Ривера рассказала о своем опыте проведения кампаний за освобождение геев и трансгендеров в 70-х и 80-х годах, но те же самые люди остановили их и проигнорировали, как только их потребности были удовлетворены.[17] В интервью 1989 года она сказала:

И законопроект о правах геев, насколько я понимаю, вы знаете, для меня, законопроект о правах геев и людей, с которыми я работал над законопроектом о правах геев, и когда я подавал все петиции и так далее, когда законопроект был прошел ... Этот счет был моим, насколько я понимаю. Я помог написать это, и я очень много работал над этим. Вот почему я расстраиваюсь, когда даю интервью и тому подобное, потому что гребаное сообщество не уважает людей, которые действительно это сделали. Это сделали драг-королевы. Мы сделали это, мы сделали это для наших братьев и сестер. Но, черт возьми, перестань пихать нас в гребаную спину и колоть в спину, и это… И вот что действительно больно. И это очень огорчает [...] И когда мы попросили общину помочь нам, нам было некому помочь. Мы были ничем. Мы были ничем!

— Эрик Маркус, Создание истории геев: интервью с Сильвией Ривера, 9 декабря 1989 г.

Холли Льюис заявляет, что продолжающееся давление на ненормативных людей, «чтобы они соответствовали традиционным, оппозиционным сексистским представлениям о гендере», привело к гомонормативности, пронизывающей поведение и идентичность сообщества ЛГБТ.[18] заменяя радикальную политику прошлого Гей-освободительное движение с целями равенства брака и усыновления. Их считают консервативными, когда они противопоставляются ЛГБТ-активизму 70-х / 80-х / 90-х годов.[9][19] Гомонормативность воспринимается как препятствие разнообразию и аутентичности, при этом квир-субкультуры становятся коммерциализированными и становятся основным направлением, а политические дискурсы строятся вокруг ассимиляции и нормализации.[20][18][21]

Политика

Преподаватель политики и международных отношений Пенни Гриффин говорит, что политически, а не критикует неолиберальный ценности моногамии, продолжение рода и бинарных гендерных ролей, гомонормативность поддерживает ценности, которые по своей сути считаются гетеросексистскими и расистскими.[22] Гриффин видит гомонормативное поведение, переплетенное с капиталистическими мировыми системами, в основе которых лежат потребительская культура и материализм.[23] Дагган утверждает, что гомонормативность разделяет ЛГБТ-сообщества на иерархии достоинств и что ЛГБТ-люди, которые ближе всего подходят к подражанию гетеронормативным стандартам гендерной идентичности, считаются наиболее достойными получения прав. Она также пишет, что ЛГБТ-люди находятся внизу этой иерархии (например, бисексуалы, транс люди, небинарные люди, люди незападные полы, интерсекс люди, цветные гомосексуалисты, гомосексуальные секс-работники) рассматриваются как препятствие для этого класса гомонормативных людей в реализации своих прав.[24][25][9][26]

Средства массовой информации

Андре Кавальканте говорит, что по мере того, как гомосексуализм становится терпимым в обществе, изображения ЛГБТ-персонажей в фильмах и на телевидении усиливают критику цисгендерных, белых и бинарных авторитетов.[27] Гей писатель и режиссер Райан Мерфи комедия Новая Норма подвергался критике за гомонормативное изображение квир-культуры и считался «более разрушительным, чем развлекательным».[28] Гомонормативные медиа-репрезентации рассматриваются только как подражание гетеросексуальной нормальности, усиливая карикатуры на геев и «приятных приверженцев лелеемых социальных норм и доминирующих идеологий».[29][30] Утверждается, что такие репрезентации игнорируют странные реальности небелых небинарных ЛГБТ-людей, маскируют жизненный опыт различных идентичностей и навязывают «иерархию, согласно которой люди должны подчиняться и наказываются, если они этого не делают. ”[31]

Хотя исследования показывают, что появление персонажей ЛГБТ в СМИ снижает предубеждения среди зрителей,[32] многим сетевым, кабельным и потоковым сервисам все еще не хватает разнообразия или перекрестного представления "сообщества" при изображении квир-персонажей.[33] В отчете GLAAD за 2015 год, посвященном репрезентативности ЛГБТ в СМИ, было обнаружено, что геи (41%) по-прежнему в подавляющем большинстве фигурируют в качестве основных квир-персонажей, несмотря на рост представительства ЛГБТ среди различных сексуальных и гендерных идентичностей.[33] В 2018 году в СМИ появилось больше ЛГБТ-контента.[11] Согласно ежегодному отчету GLAAD «Где мы находимся на телевидении», в котором фиксируется репрезентация ЛГБТК + на телевидении, количество квир-персонажей в телешоу выросло на 8,8%.[34] У цветных квир-людей также увеличилось время просмотра экрана; впервые в истории доклада они превзошли численностью белых квиров на телевидении.[11] 1% населения составляют интерсексуалы, поэтому интерсексуалы почти полностью не упоминаются в СМИ,[35] с дискурсами бинарной гендерной идентичности, в значительной степени исключающими и вытесняющими тех, кто не попадает в две категории пола и гендера.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Гальперин, Дэвид М. (2012). Как быть геем. Кембридж, Массачусетс. п. 441. ISBN  9780674067516. OCLC  807789456.
  2. ^ Дэвид Орцеховиц (2010). «Гендер, сексуальность, культура и гардероб в парадах тематических парков». В Кристине Л. Уильямс; Кирстен Деллинджер (ред.). Гендер и сексуальность на рабочем месте. Изумрудная группа. п. 241. ISBN  9781848553712. Доминирование гомонормативной культуры в Парадах подчиняет мужскую гетеросексуальность мужскому гомосексуализму.
  3. ^ «Гомонормативность». web.uvic.ca. Позитивная космическая сеть. Архивировано из оригинал 2 июля 2015 г.. Получено 15 мая 2019.
  4. ^ а б c Рубин, Гейл (2011). Отклонения: читатель Гейл Рубин. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. С. 149–154. ISBN  9780822394068. OCLC  766004635.
  5. ^ а б Дагган, Лиза, 1954 - автор. (2003). Сумерки равенства? : неолиберализм, культурная политика и атака на демократию. Beacon Press. ISBN  9780807095805. OCLC  869304512.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  6. ^ Уорнер, Майкл, изд. горит (2011). Страх перед квир-планетой: квир-политика и социальная теория. Университет Миннесоты Press. ISBN  9780816623341. OCLC  934391034.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  7. ^ Рубин, Гейл С. (2011-11-01), «Постскриптум к« Думающему сексу », Отклонения, Duke University Press, стр. 190–193, Дои:10.1215/9780822394068-008, ISBN  9780822394068
  8. ^ Рич, Эдриенн (1982). Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование. Публикации Антилопы. OCLC  10433690.
  9. ^ а б c Коннелл, Кэтрин. Вне школы: учителя-геи и лесбиянки в классе (1). Беркли, США: Калифорнийский университет Press, 2014. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 15 марта 2017.
  10. ^ Странные города-побратимы. Миннеаполис, США: Университет Миннесоты, 2010. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 15 марта 2017.
  11. ^ а б c d Гальперин, Дэвид М. (2012). Как быть геем. Кембридж, Массачусетс. п. 433. ISBN  9780674067516. OCLC  807789456.
  12. ^ а б c Рубин, Гейл (2011). Отклонения: читатель Гейл Рубин. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. п. 149. ISBN  9780822394068. OCLC  766004635.
  13. ^ Рубин, Гейл. Размышляя о сексе: заметки для радикальной теории политики сексуальности, в Вэнсе, Кэрол. Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности (1993)
  14. ^ ДеФрансиско, Виктория (2014). Пол в общении. США: SAGE Publication, Inc., стр. 16. ISBN  978-1-4522-2009-3.
  15. ^ Гердес, К. (01.01.2014). «Перформативность». TSQ: Ежеквартальные исследования трансгендеров. 1 (1–2): 149. Дои:10.1215/23289252-2399866. ISSN  2328-9252.
  16. ^ а б Страйкер, Сьюзен. 2008. «История трансгендеров, гомонормативность и дисциплинарность». Радикальный обзор истории. (100): 145-157.
  17. ^ а б "Сильвия Ривера - Часть 2". Создание истории геев. Получено 2019-05-15.
  18. ^ а б Льюис, Холли (2016). Политика каждого. Лондон: Zed Books Ltd., стр. 222–230. ISBN  978-1-78360-287-2.
  19. ^ Дагган, Лиза. «Новая гомонормативность: сексуальная политика неолиберализма». Материализация демократии: к возрожденной культурной политике. Эд. Дана Д. Нельсон и Расс Кастроново. Нп .: н.п., 2002. 175-94. Распечатать. Новые американисты.
  20. ^ Гальперин, Дэвид М., 1952- (2012-08-21). Как быть геем. Кембридж, Массачусетс. С. 445–446. ISBN  9780674067516. OCLC  807789456.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  21. ^ Олдерсон, Дэвид (2016). Секс, потребности и квир-культура. Лондон: Zed Books Ltd. ISBN  978-1-78360-512-5.
  22. ^ Гриффин, Пенни (2007). «Определение пола экономики в неолиберальном мировом порядке: неолиберальный дискурс и (ре) производство гетеронормативной гетеросексуальности». Британский журнал политики и международных отношений. 9 (2): 220–238. Дои:10.1111 / j.1467-856x.2007.00280.x.
  23. ^ Страйкер, Сьюзен (2008). «История трансгендеров, гомонормативность и дисциплинарность». История радикального обзора. 2008 (100): 145–157. Дои:10.1215/01636545-2007-026 - через Radical History Review.
  24. ^ «Гетеронормативность», Википедия, 2019-05-16, получено 2019-05-31
  25. ^ Дагган, Лиза. Сумерки равенства?: Неолиберализм, культурная политика и атака на демократию. Бикон Пресс, 2003.
  26. ^ Фергюсон, Родерик А. «Расовая гомонормативность: гражданство, социология и гей-идентичность». Черные квир-исследования: критическая антология. Эд. Э. Патрик Джонсон и Мэй Г. Хендерсон. Нп .: н.п., 2005. 52-67. Распечатать. http://read.dukeupress.edu/content/black-queer-studies
  27. ^ Кавальканте, Андре (11.06.2014). «Тревожные смещения». Телевидение и новые медиа. 16 (5): 467. Дои:10.1177/1527476414538525. ISSN  1527-4764.
  28. ^ "Что не так с новой нормой"'". www.out.com. 2012-09-13. Получено 2019-05-16.
  29. ^ Кавальканте, Андре (11.06.2014). «Тревожные смещения». Телевидение и новые медиа. 16 (5): 456. Дои:10.1177/1527476414538525. ISSN  1527-4764.
  30. ^ PUGH, TISON (2018), «Консервативная нарратология, квир-политика и юмор гомосексуальных стереотипов в современной семье», Квир-фантазии американского семейного ситкома, Rutgers University Press: 161–189, Дои:10.2307 / j.ctt1trkkgj.9, ISBN  9780813591728
  31. ^ Леннон, Э .; Мистлер, Б. Дж. (01.01.2014). «Цисгендеризм». TSQ: Ежеквартальные исследования трансгендеров. 1 (1–2): 63. Дои:10.1215/23289252-2399623. ISSN  2328-9252.
  32. ^ Стелтер, Брайан (2012-05-08). «Гей по телевизору: все в семье». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2016-12-12.
  33. ^ а б Эгнер, Джереми (2015-10-27). «По телевизору показывают больше персонажей-геев и трансгендеров». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2016-12-12.
  34. ^ Репортаж «Где мы находимся - 2018». GLAAD. 2018-10-23. Получено 2019-03-21.
  35. ^ а б Керри, Стивен (2011 г.), «Представление интерсексуалов в средствах массовой информации: случай Кэтлин Уорролл», Журнал гендерных исследований, 20 (3), 263-77.

Библиография

дальнейшее чтение