Хакхара - Khakkhara

Вакан Сансай Зу - Khakkhara.jpg

А хакхара (санскрит: хакхара; тибетский: འཁར་ གསིལ, THL: Хар Сил; Китайский: 錫杖; пиньинь: xīzhàng; Японское произношение: сякудзё; Корейский: 석장; ромая: Сокчжан; «жестяная палочка»; вьетнамский: thiền trượng; "Дзен-палка"), иногда называемый на английском языке как оловянный посох,[1][2] это посох, увенчанный металлическими кольцами, которые традиционно носят Буддист монахи, особенно в восточноазиатской традиции.[3]

Первоначально он использовался в качестве генератора шума для оповещения о присутствии монаха и отпугивания животных, он был адаптирован для использования в качестве ритмического инструмента во время пения и чтения сутры, а также для использования в качестве оружия.[4][5][6] Он также известен как «тигровый оловянный посох» (虎 錫) из-за его традиционного использования для отпугивания хищных животных.[нужна цитата ]

Дизайн

Базовая конструкция хакхары представляет собой центральный посох, увенчанный одной или несколькими металлическими петлями, с несколькими металлическими кольцами меньшего размера, связанными каждой петлей (аналогично нанизанию традиционных нитей). Китайские деньги.[3] Используются разное количество петель и колец, причем каждому номеру присваивается символическое значение на основе множества буддийских числовых формул.[3] Исторические примеры из Храм Фамэн Включайте жезлы с одной, двумя или четырьмя петлями и четырьмя, шестью или двенадцатью кольцами на каждой петле.[3]

Источник

Несколько версий происхождения посоха приведены в Сарвастивада Виная, но во всех из них Будда рекомендовал монахам посох для отпугивания животных - либо для защиты от опасных хищных животных, таких как тигры и львы, либо для отпугивания маленьких существ, таких как пауки и змеи, на которых могут наступить странствующие монахи.[3] Звонок посоха также может предупредить жертвователей в пределах слышимости присутствия монаха, поскольку монахи традиционно хранят молчание, собирая подаяние.[3][7]

в Сутра махаяны известный как Сутра с оловянным посохом (得道 梯 橙 錫杖 經) Будда наставлял своих монахи что у них должен быть один из этих посохов, потому что будды прошлого, настоящего и будущего также хранили такой посох.[8]

Согласно Записи буддийских царств к Факсиан, столица Нагара, когда-то был вихара который держал посох, принадлежавший Будда. Посох был сделан из "бычьей головы". сандаловое дерево " (санскрит: гоширна чандана) и было около 16-17 лет. чи в длину. Он был заключен в деревянные ножны и слишком тяжел, чтобы сдвинуть с места даже тысячу человек.[2][9]

Культура и символика

В китайских монастырях хакхара символизирует административную власть аббата. Поднимаясь на платформу во время больших церемоний, аббат берет хакхару и трижды ударяет по земле, встряхивая ее, что символизирует преодоление невежества и взывает ко всем существам.[нужна цитата ] В японских храмах хакхара обычно держится в руках, а погремушка хакхары используется как ритмический инструмент во время пения сутры, чтобы отсчитывать время, подобно звуку хакхары. деревянная рыба.[5] В Вьетнам вовремя 7-й месяц проводится особый ритуал под названием Đại lễ Trai Đàn Giải Oan Bạt Độ. Вьетнамский стиль мандала будут созданы, представляющие десять судов ада и высокопоставленный монах будет обходить их, ударяя хакхара о землю по три раза у каждых ворот, читая мантры и священные писания, символизирующие взлом врата ада и возрождение страдающих душ. Монахи также вешают бумажные амулеты на меньшее кольцо на хакхаре. Эти бумаги будут сжигаться в разных направлениях, чтобы символизировать окончательное разрушение ворот ада, а также используются для окропления благословенной водой. Таблички предков. Хотя у большинства монахов Махаяны во Вьетнаме есть та или иная форма ритуала, включающего хакхару, и большинство ритуалов схожи, этот ритуал особенно практикуется в Hu и отличается от стилей Bắc, Нам, Фу Йен, Bình Định или же Хан Тхань. Хакхары, принадлежащие к ушедшим высокопоставленным монахам, также можно увидеть в залах предков храмов рядом с алтарем, посвященным бывшим настоятелям.

Хакхара стала символом монахов в китайской литературе, служа эмблемой, подобной халату и чаше.[3] Популярное имя странствующего нищего монаха - 飛 錫 (летающий посох). В качестве альтернативы, монаха, который удобно проживает в монастыре, можно назвать 掛 錫 (повешенный посох). Монаха, который принадлежит монастырю, но часто путешествует по различным религиозным обязанностям, также может называться 掛 錫 или, что указывает на сложение его посоха. «Посох» аналогичным образом относился к монаху, который поселился на долгое время.[3]

Количество петель и колец, изображенных на посохе, также имело символическое значение, согласно множеству буддийских числовых формул - четыре петли, символизирующие Четыре благородные истины, шесть колец, представляющих Шесть совершенств, или двенадцать колец, представляющих двенадцатикратная причинно-следственная цепочка.[3]

Заметным носителем персонала является Kṣitigarbha, то бодхисаттва детей и путешественников. Его обычно изображают с хакхарой ​​в правой руке. Это также часто сопровождается изображениями Тысячерукий Авалокитешвара в китайской и японской скульптуре.[10]

Фольклор

Гора Байюнь в Гуанчжоу, Китай есть источник, известный как «Источник оловянного посоха» (錫 泉). Согласно легенде, монах ударил своим посохом землю, отчего возникла весна.

«Колодец для очищения глаз» (根 洗 い の 井 戸) в Энкодзи в Префектура Коти, Япония Говорят, что они были созданы с помощью хакхары. Легендарный отчет о храме сообщает, что в 795 году Кобо-Дайси использовал свой посох, чтобы взломать землю и вытащить воду, чтобы спасти близлежащую деревню от засухи.[11]

Боевые искусства

Деревянное древко может быть длинным для использования в качестве трости или коротким для аккомпанемента при пении. Как посох, хакхара можно было использовать как оружие; на китайском Wuxia романы хакхара часто является оружием монахов-воинов, особенно Монастырь Шаолинь. Он веками использовался в защитных техниках странствующими буддийскими монахами по всей Азии, а монахи в храме Шаолинь в Китае специализировались на его использовании.

В Японии сякудзё стало грозным оружием в руках практикующего буддийского монаха. Его можно было использовать как посох, чтобы блокировать и парировать атаки, а металлические кольца на острие можно было врезать противнику в лицо, чтобы на мгновение ослепить его. На самом конце металлического наконечника есть острый наконечник, которым можно атаковать слабые места тела. Нижний конец хакхары имеет металлический приклад, которым можно колоть и поражать противника.

Сёриндзи Кэмпо также содержит методы самообороны с использованием хакхары, но сегодня эти методы редко применяются.

Вне буддизма

В конфуцианской литературе персонал упоминается в контексте сыновняя почтительность. Утверждается, что если родители попадают в ад, это происходит из-за их собственных грехов. Как же тогда 浮屠 錫杖 所能 而出 之 者 может спасти их оловянный посох Будды?

В популярной культуре

В популярной художественной литературе вымышленные буддисты и тенгу часто изображаются несущими и даже сражающимися с хакхарой. Он также является предметом и используется несколькими персонажами популярных развлечений. Неисчерпывающий список выступлений выглядит следующим образом:

Аниме и манга

Видеоигры

Настольные ролевые игры

Легкие романы

Кино и телевидение

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Уоттерс, Томас (1889). Очерки китайского языка. Пресса пресвитерианской миссии. п. 452.
  2. ^ а б Ян, Сюань-чжи (2014). Записи о буддийских монастырях в Ло-Яне. Издательство Принстонского университета. п. 244. ISBN  9781400857548.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Кешник, Джон (2003). Влияние буддизма на материальную культуру Китая. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. С. 113–15. ISBN  0691096767.
  4. ^ ДЕВЯТЬ СТИХОВ СЯКУДЗО на www.quietmountain.org
  5. ^ а б музыкальный словарь: SF - Si на www.dolmetsch.com
  6. ^ Мол, Серж (2003). Классическое вооружение Японии: специальное оружие и тактика боевых искусств. Kodansha International. п. 197. ISBN  978-4-7700-2941-6.
  7. ^ Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов. Чикаго: Сериндия. п. 184. ISBN  1932476032.
  8. ^ Шохей, Ичимура (2006). Правила монастыря Байчжэн Дзэн (PDF). Bukkyō Dendō Kyōkai.
  9. ^ Фа-Хиен; Легге, Джеймс. Записи буддийских царств (PDF). Будда Дхарма Образовательная Ассоциация, Inc.
  10. ^ "Дзюичимен Каннон 十 一面 観 音". ЯАНУС. 2001. Получено 2019-11-12.
  11. ^ "延光 寺". 四 国 88 ヶ 所 出 会 い 旅.四 国 霊 場 会 本部. Получено 2019-11-13.