Анатталаккхана сутта - Anattalakkhaṇa Sutta

Лорд Будда
Лорд Будда

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Анатталаккхана Сутта (пали ) или же Анатмалакшана сутра (санскрит ), традиционно записывается как второй дискурс, произнесенный Гаутама Будда.[1] Название переводится как «Дискурс, характеризующий не-Я», но также известен как Панчавагия Сутта (Пали) или Панчаваргия Сутра (Санскр.), Что означает дискурс «группы пяти».[2]

Содержание

В этой беседе Будда анализирует составные части тела и ума человека (кхандха ) и демонстрирует, что каждый из них непостоянен (Аничка ), подвержен страданиям (дуккха ) и, таким образом, непригоден для идентификации с «я» (аттан). Палийская версия этой беседы гласит:

"Форма, ... чувство, ... восприятие, ... [ментальные] измышления, ... сознание не есть я. Если бы сознание было самим собой, это сознание не поддалось бы болезни. Это было бы возможно [сказать] относительно сознания: "Пусть мое сознание будет таким. Пусть мое сознание не будет таким". Но именно потому, что сознание - это не я, сознание поддается недугу. И невозможно [сказать] относительно сознания: "Пусть мое сознание будет таким. Пусть мое сознание не будет таким" ...
"Таким образом, монахи, любая форма, ... чувство, ... восприятие, ... измышления, ... сознание, что бы ни было в прошлом, будущем или настоящем; внутреннее или внешнее; явное или тонкое; обычное или возвышенное; далекое". или рядом: каждое сознание следует рассматривать таким, как оно есть на самом деле, с правильным различением, как: "Это не мое. Это не мое я. Это не то, что я есть".
«Видя это, хорошо обученный ученик благородных людей разочаровывается в форме, разочаровывается в чувствах, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в выдумках, разочаровывается в сознании. Разочарованный, он становится бесстрастным. Через бесстрастие он полностью освобождается. релиз, есть знание: «Полностью выпущен». Он понимает, что «Рождение окончено, святая жизнь выполнена, задача выполнена. Для этого мира больше нет ничего» ».[3]

По буддийским канонам

в Пали канон, то Анатталакхана сутта находится в Самьютта Никая («Connected Collection», сокращенно «SN» или «S») и обозначается либо «SN 21.59» (SLTP), либо «SN 22.59» (CSCD)[4] или "S iii 66" (PTS ).[5] Этот дискурс также встречается в буддийском монастырском кодексе (Виная ).[1]

В китайском наборе Gamas, эту сутру можно найти как Саньюкта Агама 34 или "SA 34".[6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Рис Дэвидс и Ольденберг (1881 г.), Махавагга, Первая кхандхака, §6, ст. 38–47.
  2. ^ Хотя из-за своего содержания этот дискурс широко известен как Анатталаккхана Сутта (например, см. Мендис, 2007 г., Чанамоли, 1993, и CSCD SN 22.59 ), этот дискурс также известен как Панчаваггия Сутта (видеть Таниссаро, 1993 г., и SLTP SN 21.59 ). Основанием для этого последнего названия является то, что Будда обращается к своей первоначальной «группе пяти» (панкаваггия) ученики (Конданьня, Бхаддия, Ваппа, Маханама и Ассаджи ), все из которых становятся араханты услышав этот дискурс (Mhv 6:47).
    В первый дискурс, традиционно приписываемый Будде, является Дхаммачаккаппаваттана сутта.
  3. ^ Таниссаро (1993). (Текст в квадратных скобках находится в источнике.)
  4. ^ «SN 22.59» означает, что эта беседа является пятьдесят девятой беседой в 22-й группе Самьютта-никаи. Из-за разной группировки сутт SN (например, в SLTP, CSCD самютта 13 включен как финал вагго [глава] в SLTP самютта 12), это самютта 21 редакции SLTP и самютта 22 редакции CSCD.
  5. ^ «S iii 66» означает, что в Палийское текстовое общество редакции Канона, эта беседа начинается на странице 66 третьего тома Самютта Никая. Пример этого обозначения можно найти у Таниссаро (1993).
  6. ^ Получено 16 декабря 2010 г. из "Sutta Central" на http://www.suttacentral.net/disp_correspondence.php?division_acronym=&sutta_number=59.0&sutta_coded_name=Anattalakkha%E1%B9%87a&volpage_info=SN%20III%2066&sutta_id=804.

Источники

внешняя ссылка

Переводы

  • "Анатмалакшана Сутра". Тексты из лазурита. Получено 28 декабря 2010. Из Саньюкта Агамы, переведенного Гутабхадрой (T02n99).
  • http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.mend.html