Гандхарский буддизм - Gandharan Buddhism

В Будды Бамиана, образец буддийской монументальной скульптуры позднего Гандхара.
Топографическая карта региона с указанием основных памятников Гандхарана и Бактрии.
В Ступа Дхармараджика и руины окрестных монастырей
Кушанские территории (полная линия) и максимальная протяженность кушанских владений под Канишка Великий (пунктирная линия), которая знаменует собой пик экспансии буддизма Гандхарана.
Предполагаемое восстановление Тахт-и-Баи, крупный буддийский монастырь в Мардан, Пакистан

Гандхаранский буддизм относится к буддийской культуре древних Гандхара который был крупным центром буддизма на Индийском субконтиненте с 3 века до н.э. примерно до 1200 года нашей эры.[1][2] Древняя Гандхара соответствует современному северу Пакистан, в основном Пешаварская долина и Плато Потохар а также Афганистан с Джалал-Абад. Регион дал Гандхаранские буддийские тексты написано в Гандхари Пракрит древнейшие из обнаруженных буддийских рукописей (I век н.э.).[3] Гандхара также был домом для уникальной буддийской художественной и архитектурной культуры, в которой сочетались элементы Индийский, Эллинистический, римский и Парфянское искусство.[4] Буддийская Гандхара также имела большое влияние как ворота, через которые буддизм распространился в Среднюю Азию и Китай.[3][5]

Обзор

Согласно буддийским источникам, Гандхара была одним из так называемых великих регионов (Махджанапада) из древняя Индия (географическая концепция, включавшая многие другие части современного Южная Азия ). Под Империя Маурьев (ок. 300–185 до н. э.), его столицей был город Таксила.[6] Центром древней Гандхары был Пешавар бассейн на северо-западе Пакистан который простирается на запад в Афганистан вдоль Река Кабул.[7] Этот регион оказал культурное и языковое влияние на то, что было названо «Большой Гандхарой», которая охватывает прилегающие районы к востоку через реку Инд (такие как Таксила ), на север в сторону Долина Сват и Верхний Инд, на запад в сторону Бамиан и через Гиндукуш в Бактрия и Долина реки Оксус.[8]

Индийский император Ашока (около 268–233 гг. до н. э.) в регионе были изданы указы, в некоторых из которых использовались Язык гандхари и Харости сценарий позже использовался буддистами Гандхарана. Эти указы подтверждают существование буддизма в Гандхаре во время его правления.[9] Харости надписи были найдены на западе Вардак вдоль реки Кабул, Узбекистан (Термез ) и Таджикистан (Анжина-Тепе) и на юг до Мохенджо-Даро и Белуджистан.[10]

По словам Сюаньцзана, было шесть великих ступ, основанных Ашокой в ​​Гандхаре, самая большая из которых Ступа Дхармараджика в Таксиле. Археологические и эпиграфические свидетельства указывают на первые монастыри и ступы, датируемые концом III века до нашей эры.[11] В Индо-греческий Позже королевства контролировали этот район, и некоторые из их королей, такие как Менандр I (ок. 155–130), в буддийских источниках считались пропагандистами буддизма.[12] Греческая художественная культура сильно повлияла на искусство гандхаранского буддизма, в котором появились первые изображения антропоморфных будд, с Греко-буддийское искусство стили, которые можно увидеть в драпировке и прическе.[13] Последовательные завоеватели региона включали Индо-скифы и Индо-парфяне.

В Кушанская империя (30–375 г. н. Э.) Также покровительствовал буддийской религии Гандхары, поддерживая монастыри и строительство ступ. Лишь в I и II веках н.э. в Гандхаре было основано значительное количество буддийских центров.[14] Типичный буддийский центр включал монастыри, примыкающие к центральной ступа содержащие реликвии Будды, которые были центром мирского и монашеского почитания и пожертвований в виде скульптурных изображений.[15] Под Канишка Великий (128–151), буддийские ступы и монастыри были построены в городе Гандхаран Пешавар (Санскр. Пурушапура), столица Кушанской империи.[16] Имя Гувишка, Преемник Канишки, был пристроен к большому монастырскому комплексу на Матхура.[17] В это время скульптуры и повествовательные рельефы использовались для украшения буддийских построек, акцентируя внимание на жизни Гаутама Будда.[18] Археологические данные показывают резкое увеличение патронажа буддийских мест где-то в 3 веке, и в этот период было добавлено гораздо больше изображений и святынь.[19] Большая часть сохранившейся архитектуры датируется этим периодом и включает такие места, как Таксила, и крупные монастырские учреждения, такие как Тахт-и-Бахи, Сахри-Бахлол, Джамал Гархи, Ранигат и Тарели.[20]

Поддержка буддизма кушанами и установление ими безопасных торговых путей из Гандхары в Азию позволили буддизму продолжить свое распространение в Бактрия, Центральная Азия и Китай вдоль Шелковый путь.[21] Культ Бодхисаттвы Майтрейя был особенно силен во время Кушанская империя, о чем свидетельствует обилие изображений Майтрейи, найденных в Гандхаре.[22] Другие крупные памятники кушанского периода включают Ступа Буткара и Барикот.

Надписи Каростхи указывают на существование следующих буддийских школ в Гандхаре; то Касьяпия, то Дхармагуптака, то Сарвастивада и Махасамгхика.[23] Ричард Саломон приписывает большую часть текстов Гандхары Дхармагуптака школы, которые были основной буддийской школой в регионе.[24] Во время китайского паломника Факсиан Во время визита в регион он сообщил, что большинство монахов исповедуют немахаянские формы буддизма.[25] Однако существует также множество текстовых и художественных свидетельств существования Махаяна в Гандхаре.[26][27]

После падения Кушан этим регионом правили небольшие королевства, наиболее дружелюбные к буддизму, который продолжал продвигать буддийские ступы и монастыри.[28] Буддизм в регионе начал ослабевать после второй половины V века, когда Гефталитовые белые гунны вторгся в Гандхару. После краха правления гефталитов в 6 веке буддийские памятники значительно упали.[29] Когда китайский монах Xuanzang (602–664) посетили Таксила и Гандхара, многие монастыри были заброшены.[30] Тем не менее, буддизм продолжал процветать в районах за пределами Гандхаранского ядра Пешавара, например, в Долина Сват, Кашмир, и Афганистан.[31]

Афганистан с Бамиан был одним из основных городов буддийской деятельности в регионе, о чем свидетельствуют остатки монументальных скульптур Будды, известных как Будды Бамиана. Считается, что они были вырезаны где-то между III и VI веками нашей эры.[32] Бамиан, кажется, продолжал оставаться сильным буддийским местом в 7 веке. Китайский буддийский паломник Xuanzang посетил это место в 630 г. н.э. и описал Бамиан как буддийский центр с «множеством монастырей и тысячами монахов, изучающих Локоттаравада ".[33]

Еще одним важным местом Гандхарана, в котором буддизм оставался сильным в 7 веке, был северный город Гилгит, ключевой город на Шелковый путь который посещали китайские паломники для изучения буддизма.[34] В 600-х и 700-х годах этим регионом правила династия Патола Сахи, которая была приверженцами Буддизм ваджраяны.[35] Позже город попал под власть Тибетской империи до конца 800-х годов.[36]

В Мусульманские вторжения в Индию нанес дальнейший ущерб буддийской культуре в Гандхаре, и в конечном итоге она перестала существовать в этом регионе примерно к 1200 году нашей эры.[37]

Искусство и архитектура

Буддийская триада ранней махаяны. Слева направо кушанский подвижник, Майтрейя, то Будда, Авалокитешвара, и буддийский монах. 2–3 века, Гандхара
Эволюция ступы Буткара

Поскольку регион находился на перекрестке культур, искусство гандхаранских буддистов представляло собой сплав греко-римского, иранского и индийского стилей.[38] Первоначально буддийское искусство было аниконическим, но греко-римское влияние привело к появлению антропоморфных изображений Будды в I веке нашей эры.[39] Расцвет этого художественного стиля пришелся на Кушанская империя. Было найдено множество примеров буддийской скульптуры Гандхара, демонстрирующих влияние греко-римской скульптуры.

Архитектуру Гандхары можно разделить на четыре основных этапа:[40]

  • Фаза I (ок. 200 г. до н. Э. - середина I в. Н. Э.), Характеризующаяся священными постройками внутри и вокруг Sirkap, Буткара I и самые ранние остатки Дхармараджика сложный. Этот этап предшествует популяризации изображений Будды.
  • Фаза II (примерно с середины до конца I века н.э. до начала III века н.э.) - характеризуется расширением Буткары I и комплекса Дхармараджика за счет добавления ступы, реликтовые святыни и монастыри. На этом этапе центральное место занимают повествовательные рельефы биографии Будды, которые включают антропоморфные изображения Будды.
  • Фаза III (начало 3-го века нашей эры - конец 5-го века нашей эры), период большого процветания, участки фазы I и II расширяются и видоизменяются. Также можно увидеть сосредоточение на религиозных изображениях Будд и Бодхисаттв и святынях, в которых они размещены, и к концу этого периода появляются монументальные изображения (некоторые из них более 11 метров в высоту). Ступы были украшены рядами статуй Будд и Бодхисаттв.
  • Фаза IV (примерно с 5 по 8 век н.э.), плохо изученная фаза, во время которой покровительство снизилось, а скульптуры были перемещены и повторно использованы в бассейне Пешавара. Однако покровительство продолжалось в долине Сват, и было создано множество вырезанных из камня фигур Будды. Точно так же в Афганистане было построено множество скульптур, в том числе Будды Бамиана.

Буддийские тексты

В Гандхаранские буддийские тексты являются старейшими буддийскими рукописями, которые были обнаружены (около I века н.э.). Материал разбросан по нескольким коллекциям по всему миру и очень фрагментарен. Большинство из них Язык гандхари и Каростхи письмо, будь то рукописи из бересты или пальмовый лист. Были найдены гандхаранские рукописи всех основных буддийских жанров, включая прозаические сутры, поэзия, Абхидхарма, Виная, Авадана, Комментарии и Махаяна тексты.[41] Материал параллельный Пали канон текстов, таких как Сутра о носороге (Гандхари: Кхаргавина-сутра) и параллель с Анатталакхана сутта.[42]

Махаяна Сутры Чистой Земли были привезены из региона Гандхара в Китай еще в 147 году нашей эры, благодаря работе Кушан монах Lokakṣema кто перевел важные сутры Махаяны, такие как Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.[43] Самый ранний из этих переводов свидетельствует о переводе с языка гандхари.[44] Корпус Lokakṣema подчеркивает аскетические практики и жилище в лесу, а также погружение в состояния медитативной концентрации.[45] Некоторые ученые также прослеживают Махаяну Более длинная Сукхавативьюха Сутра в регион Гандхара во время Кушанская империя.[46][47]

Оказать влияние

Статуя Вайрочана из Пакистана (возможно, регион Гилгит), IX – начало X века.

Из-за положения Гандхары на Великом шелковом пути, гандхаранский буддизм имеет сильное влияние на буддизм Центральной и Восточной Азии. В греческую и кушанскую эпохи Хайберский перевал был важным торговым маршрутом и ключевым шоссе, соединяющим Пешавар с участием Бактрия (и город Балх, или Бактра) через перевал.[48] Это был главный путь, по которому буддизм распространился в Среднюю Азию и Китай. Таким образом, буддийская культура Великой Гандхары распространилась на города Северной Афганистан (например. Кундуз ), Юг Узбекистан (например. Термез ), Туркменистан (например. Мерв ) Таджикистан и юго-восток Кыргызстан (в Чуйская долина ).[49]

Гандхаранские миссионеры сыграли важную роль в распространении буддийской культуры в Китае во время Династия Хан (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), через контакты в городах Таримский бассейн расположен в современном Синьцзян, такие как Хотан и Турфан.[50] Под Канишкой регионом недолго правили кушаны, и это давало буддийским миссионерам легкий доступ к городам Таримского бассейна.[51]

Важные буддийские деятели из Большого Гандхары, которые выступали в качестве переводчиков в Китае, включают Lokakṣema, Ан Сигао, Дхармаракша (265–313), Чжи Цянь (220–252), Джнянагупта (561–592) и Праджня (ок. 810).

Ваджраяна Буддисты из регионов Большого Гандхарана Гилгит и Долина Сват (который, возможно, широко цитируется Oḍḍiyāna ) также повлияли на создание Тибетский буддизм. Сюаньцзан отмечает во время своих путешествий по региону (629-645), что он нашел много буддистов, которые были склонны к тантрическим практикам. Присутствие тантрического Ваджраяна Буддизм в регионе в VII и VIII веках был подтвержден недавними археологическими находками, в том числе скульптурами высеченных в скалах Авалокитешвара, Ваджрапани и Ваджраяна сиддха рисунок.[52]

Смотрите также


Заметки

  1. ^ Саломон, Ричард, Буддийская литература древней Гандхары, Введение с избранными переводами. п. xvii
  2. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 11
  3. ^ а б "UW Press: Древние буддийские свитки из Гандхары". Получено 2008-09-04.
  4. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 10
  5. ^ Ланкастер, Льюис Р. "Корейский буддийский канон: описательный каталог". www.acmuller.net. Проверено 4 сентября 2017 года.
  6. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 49-50
  7. ^ Нилис, Джейсон, Буддизм в Гандхаре, Оксфордские библиографии
  8. ^ Нилис, Джейсон, Буддизм в Гандхаре, Оксфордские библиографии
  9. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 49-51
  10. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 52
  11. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 55
  12. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 56
  13. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 58
  14. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, с. 13
  15. ^ Берент, Курт. Гандхара, metmuseum.org
  16. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 57
  17. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 11
  18. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, с. 14
  19. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, с. 14
  20. ^ Берент, Курт. Гандхара, metmuseum.org
  21. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 57
  22. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 17
  23. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 62
  24. ^ Ричард Саломон. Древние буддийские свитки из Гандхары: Фрагменты Харости Британской библиотеки, при участии Раймонда Оллчина и Марка Барнарда. Сиэтл: Вашингтонский университет Press; Лондон: Британская библиотека, 1999. стр. 181.
  25. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 151
  26. ^ Саломон, Ричард, Буддийская литература древней Гандхары, Введение с избранными переводами
  27. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 152
  28. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 60
  29. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, с. 10
  30. ^ Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 61
  31. ^ Берент, Курт. Гандхара, metmuseum.org
  32. ^ Номинация всемирного наследия, Культурный ландшафт и археологические памятники долины Бамиан, https://whc.unesco.org/uploads/nominations/208rev.pdf
  33. ^ Ямада, Мэйдзи (2002). Буддизм Бамиана, Тихоокеанский мир, 3-я серия 4, 109-110
  34. ^ Фредерик Дрю (1875) Территории Джамму и Кашмир: географический отчет Э. Стэнфорд, Лондон, OCLC 1581591
  35. ^ Твист, Ребекка Л. (2007). «Покровительство, преданность и политика: буддологическое исследование визуальных записей династии Патола Сахи». Государственный университет Огайо. ISBN  9783639151718. Проверено 19 февраля 2017.
  36. ^ Mock, Джон (октябрь 2013 г.). «Тибетский топоним из Афганистана» (PDF). Revue d’Etudes Tibétaines. Национальный центр научных исследований (27): 5–9. ISSN 1768-2959. Проверено 22 января 2018.
  37. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 11
  38. ^ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 10
  39. ^ Гандхара, bundeskunsthalle.de
  40. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, с. 7-11
  41. ^ Саломон, Ричард, Буддийская литература древней Гандхары, Введение с избранными переводами.
  42. ^ Эндрю Гласс, Марк Аллон. Четыре Гандхари Самьюктагама-сутры, стр. 5; стр.15.
  43. ^ "Корейский буддийский канон: описательный каталог (Т. 361)".
  44. ^ Мукерджи, Братиндра Натх. Индия в ранней Средней Азии. 1996. стр. 15
  45. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы. 2008. с. 30
  46. ^ Накамура, Хадзиме. Индийский буддизм: обзор с биографическими примечаниями. 1999. с. 205
  47. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы. 2008. с. 239
  48. ^ Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, стр. 224
  49. ^ Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, стр. 224–232
  50. ^ Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, стр. 233
  51. ^ Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, стр. 234
  52. ^ Лука Мария Оливьери, Гуру Падмасамбхава в контексте: археологические и исторические свидетельства из Свата / Уддияны (ок. 8-го века н. Э.)

внешние ссылки