Индуистский храм - Hindu temple

«Девастхана» и «Девастханам» перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Девастхана (значения).

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Элементы в Индуистская храмовая архитектура.

А Индуистский храм или же Mandir для индуистов - это символический дом, место и тело божественности. Это структура, предназначенная для объединения людей и богов с использованием символики для выражения идей и верований индуизм.[1][2] Символика и структура индуистского храма уходят корнями в ведические традиции с использованием кругов и квадратов.[3] Он также представляет собой рекурсию и эквивалентность макрокосма и микрокосма по астрономическим числам и «особым выравниванием, связанным с географией места и предполагаемыми связями божества и покровителя».[4][5] Храм включает в себя все элементы индуистского космоса - представляя добро, зло и человечество, а также элементы индуистского представления о циклическом времени и сущности жизни - символически представляя дхарма, Кама, Artha, мокса, и карма.[6][7][8]

Духовные принципы, символически представленные в индуистских храмах, даны в древних санскритских текстах Индии (например, Веды и Упанишады ), а их структурные правила описаны в различных древних санскритских трактатах по архитектуре (Брихат Самхита, Васту Шастры).[9][10] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрические символы и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма.[3] Индуистский храм - это духовное место для многих индусов, а также достопримечательности, вокруг которых процветали древнее искусство, общественные праздники и экономика.[11][12]

Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям.[13] тем не менее, почти все они разделяют определенные основные идеи, символику и темы. Они особенно распространены в Южной Азии. Индия и Непал, Пакистан, в странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка, Камбоджа, Вьетнам, и острова Индонезия и Малайзия,[14][15] и такие страны как Канада, Фиджи, Франция, Гайана, Кения, Маврикий, то Нидерланды, Южная Африка, Суринам, Танзания, Тринидад и Тобаго, Уганда, то объединенное Королевство, то Соединенные Штаты, и другие страны со значительным индуистским населением.[16] Текущее состояние и внешний вид индуистских храмов отражают искусство, материалы и дизайн, которые развивались на протяжении двух тысячелетий; они также отражают влияние конфликтов между индуизмом и ислам с 12 века.[17] В Сваминараянан Акшардхам в Роббинсвилль, Нью-Джерси, Соединенные Штаты, между Нью-Йорк и Филадельфия мегаполисов, был открыт в 2014 году как один из крупнейших индуистских храмов в мире.[18]

Значение и значение храма

Индуистский храм отражает синтез искусств, идеалов дхарма, убеждения, ценности и образ жизни, лелеемые индуизмом. Это связь между человеком, божествами и Вселенским. Пуруша в священном месте.[19] Он представляет тройное знание (трей-видья ) ведического видения, отображая отношения между космосом (брахманда) и клеткой (пинда) с помощью уникального плана, основанного на астрономических числах.[20] Субхаш Как видит храмовую форму и его иконографию как естественное расширение ведической идеологии, связанной с рекурсией, изменением и эквивалентностью.[21]

План расположения "Парама Сайика" с сеткой 9x9 (81) (см. Выше), найденный в больших церемониальных индуистских храмах. Это одна из многих решеток, используемых для строительства индуистских храмов. В этой структуре симметрии каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Paisachika padas, означает аспекты асуров и зла; в то время как внутренние Девика-пады означают аспекты Дэвов и добра. Между добром и злом находится концентрический слой мануша пад, обозначающий человеческую жизнь; Все эти слои окружают Брахма пад, что означает творческую энергию и место для главного идола храма для даршана. Наконец, в самом центре Брахма пад находится Грабхгрия (Пространство Пуруши), означающее Универсальный Принцип, присутствующий во всем и во всех.[3]

В древнеиндийских текстах храм - это место для Тиртха - паломничество.[3] Это священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически выразить идеальные принципы индуистского образа жизни.[19] Все космические элементы, которые создают и поддерживают жизнь, присутствуют в индуистском храме - от огня до воды, от образов природы до божеств, от женского до мужского, от мимолетных звуков и запахов ладана до вечного ничтожества, но универсальности ядро храма.

Сьюзан Левандовски заявляет[9] что основной принцип индуистского храма строится на вере в то, что все вещи едины, все взаимосвязано. Паломника приветствуют через 64- или 81-сеточные математически структурированные пространства, сеть искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни - стремление к Artha (процветание, богатство), стремление к Кама (удовольствие, секс), стремление к дхарме (добродетели, этическая жизнь) и стремление к мокша (выпуск, самопознание).[22][23] В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше, или рядом с ним. божество, представляет собой пустое пространство без декора, символически представляющее Пуруша, Высший Принцип, священный Универсальный, без формы, который присутствует повсюду, связывает все и является сущностью каждого. Индуистский храм призван побуждать к размышлениям, способствовать очищению ума и запускать процесс внутреннего осознания в преданном.[3] Конкретный процесс предоставляется школе веры преданного. Главное божество различных индуистских храмов различается, чтобы отражать этот духовный спектр.[24][25]

В индуистской традиции нет разделительной линии между светский и одинокое святое.[9] В том же духе индуистские храмы - это не только священные места, но и светские. Их значение и цель распространились за пределы духовной жизни на социальные ритуалы и повседневную жизнь, предлагая, таким образом, социальный смысл. Некоторые храмы служили местом проведения фестивалей, празднования искусства с помощью танцев и музыки, венчания или поминовения браков,[26] отметить рождение ребенка, другие важные жизненные события или смерть близкого человека. В политической и экономической жизни индуистские храмы служили местом преемственности внутри династий и ориентирами, вокруг которых процветала экономическая деятельность.[27]

Формы и конструкции индуистских храмов

Основная статья: Индуистская храмовая архитектура

Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец. Храм, оформленный в виде дома, - это простое убежище, которое служит домом божества. Храм - это место, которое посещает преданный, точно так же, как он или она навещают друга или родственника. Использование подвижных и неподвижных изображений упоминается Панини. В Бхакти школы индуизма, храмы являются площадками для пуджа, который представляет собой ритуал гостеприимства, в котором почитают божество и где преданный обращается к нему, обращается к нему и соединяется с ним. В других школах индуизма человек может просто выполнять джап, медитацию или йога, или самоанализ в его или ее виске. Дворцовые храмы часто включают более сложную и монументальную архитектуру.

Сайт

Подходящее место для храма, согласно древним санскритским текстам, находится рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда.[3] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов.[3][9]

Индуистские храмы охватывают широкий диапазон. Чаще всего встречаются участки возле водоемов, в окружении природы, такие как Храмовый комплекс Бутанатха в Бадами, который находится рядом с водопад.

Боги всегда играют там, где озера,
где солнечные лучи отражаются зонтиками из гроздей листьев лотоса,
и где чистые водные дорожки сделаны лебедями
чьи груди раскачивают белый лотос взад и вперед,
где слышны лебеди, утки, кроны и птицы-падди,
и животные отдыхают поблизости в тени деревьев Никула на берегу реки.

Боги всегда играют там, где у рек есть браслеты
звук кроны и голос лебедей для их речи,
вода как их одежда, карпы для их зоны,
цветущие деревья на их берегах, как серьги,
слияние рек их бедрами,
приподнятые песчаные отмели в виде груди и оперение лебедей в виде мантии.

Боги всегда играют там, где рядом рощи, реки, горы и родники, а в городах с увеселительными садами.

— Брихат Самхита 1.60.4-8, 6 век нашей эры[28]

В то время как основные индуистские храмы рекомендуются на сангамах (слиянии рек), берегах рек, озерах и морском побережье, Брихат Самхита и Пураны предполагают, что храмы также могут быть построены там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют строить пруд, желательно перед храмом или слева от него, с водными садами. Если вода не присутствует ни естественно, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также могут быть построены, предполагает Вишнудхармоттара в части III главы 93,[29] в пещерах и резных камнях, на вершинах холмов с умиротворяющими видами, на горных склонах с видом на красивые долины, в лесах и скитах, рядом с садами или в начале городской улицы.

Руководства

Древние строители индуистских храмов создали руководства по архитектуре, названные Васту-Шастра (буквально «наука» о жилище; вас-ту сложное санскритское слово; вас означает "проживать", ту означает «ты»); они содержат Васту-Видью (буквально, знание жилища).[30] Существует множество Васту-Шастр по искусству строительства храмов, например, один за другим. Тхаккура Пхеру, описывая, где и как следует строить храмы.[31][32] К 6 веку нашей эры санскритские руководства для Индии.[33] Пособия Васту-Шастры включали главы по жилищному строительству, градостроительству и др.[30] и как эффективные деревни, города и королевства интегрировали в себя храмы, водоемы и сады для достижения гармонии с природой.[34][35] Хотя это неясно, утверждает Барнетт,[36] Относительно того, были ли эти тексты по храмовому и городскому планированию теоретическими исследованиями и были ли они должным образом реализованы на практике, руководства предполагают, что градостроительство и индуистские храмы были задуманы как идеалы искусства и неотъемлемая часть социальной и духовной жизни индуистов.[30]

Древняя Индия выпустила множество санскритских руководств по проектированию и строительству индуистских храмов, охватывающих расположение пространств (вверху) до каждого аспекта его завершения. Тем не менее, Сильпины получили широкие возможности экспериментировать и выражать свое творчество.[37]

В Сильпа Пракаша Odisha, автором которого является Рамачандра Бхаттарака Каулачара в девятом или десятом веках нашей эры, является еще одним санскритским трактатом по храмовой архитектуре.[38] Силпа Пракаша описывает геометрические принципы во всех аспектах храма и символику, например, 16 эмоций человеческих существ, вырезанных в виде 16 типов женских фигур. Эти стили были усовершенствованы в индуистских храмах, распространенных в восточных штатах Индии. Другие обнаруженные древние тексты расширяют эти архитектурные принципы, предполагая, что в разных частях Индии развивались, изобретались и добавлялись свои собственные интерпретации. Например, в Саурастра Традиция строительства храмов, встречающаяся в западных штатах Индии, женская форма, выражения и эмоции изображены в 32 типах Натака-стри по сравнению с 16 типами, описанными в Сильпа Пракаша.[38] Силпа Пракаша представляет собой краткое введение в 12 типов индуистских храмов. Другие тексты, такие как Панчаратра Прасад Прасадхан составлено Дэниелом Смитом[39] и Сильпа Ратнакара, составленная Нармадой Шанкарой[40] предоставьте более обширный список типов индуистских храмов.

Древние санскритские руководства по строительству храмов, обнаруженные в Раджастане, в северо-западном регионе Индии, включают Сутрадхара Мандана Прасадамандана (буквально, руководство по планированию и строительству храма).[41] Манасара, текст южноиндийского происхождения, который, по оценкам, был в обращении к 7 веку нашей эры, представляет собой руководство по проектированию и строительству южноиндийских храмов.[9][42] Исанасивагурудева паддхати это еще один санскритский текст IX века, описывающий искусство строительства храмов в Индии на юге и в центре Индии.[43][44] На севере Индии Брихат-самхита к Варахамихира широко цитируемое древнее руководство по санскриту VI века, описывающее проектирование и строительство Нагара стиль индуистских храмов.[37][45][46]

План

Строить планы
Элементы индуистского храма в стиле Калинга. Существует множество стилей индуистских храмов, но они почти повсеместно разделяют общие геометрические принципы, символику идей и выражение основных верований.[3]
План этажа индуистского храма Мандука с сеткой 8х8 (64), согласно Ваступурусамандала. Сетка 64 - самый священный и распространенный образец индуистского храма. Ярко-шафрановый центр, где вверху пересекаются диагонали, олицетворяет Пурушу индуистской философии.[3][37]

Дизайн индуистского храма следует геометрическому рисунку, называемому васту-пуруша-мандала. Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными составляющими плана. Мандала означает круг, Пуруша универсальная сущность в основе индуистской традиции, в то время как Васту означает жилое строение.[47] Ваступурушамандала - это янтра.[31] Дизайн представляет собой индуистский храм в симметричной, повторяющейся структуре, основанной на центральных верованиях, мифах, мощности и математических принципах.

Четыре стороны света создают ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы ограничивает квадрат. Квадрат считается божественным из-за его совершенства и как символический продукт знания и человеческой мысли, в то время как круг считается земным, человеческим и наблюдается в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Один поддерживает другого.[3] Квадрат разделен на идеальные 64 (или в некоторых случаях 81) подквадратов, называемых падами.[37][48] Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества. Центральные квадраты сетки 64 или 81 предназначены для Брахман (не путать с брамином) и называются Брахма падами.

Дизайн сетки 49 называется Стхандила и имеет большое значение для творческого самовыражения индуистских храмов в Южной Индии, особенно в «Пракарах».[49] Симметричные решетки Васту-пуруша-мандалы иногда объединяются, образуя надстройку храма с двумя или более прикрепленными квадратами.[50] Храмы обращены к восходу солнца, и вход для преданных обычно находится с восточной стороны. Мандала-пада, обращенная к восходу солнца, посвящена Сурья божество (Солнце). Сурья пада окружена падами божества Сатья (Истины) с одной стороны и Индра (царь богов) божество на другом. На восточной и северной сторонах большинства храмов изображены боги и полубоги; в то время как запад и юг изображают демонов и полубогов, связанных с подземным миром.[51] Этот план и символика мандалы Васту Пуруша систематически встречаются в древних индуистских храмах на Индийском субконтиненте, а также в храмах Юго-Восточной Азии, с региональным творчеством и вариациями.[52][53]

Под центральным квадратом (квадратами) мандалы находится пространство для бесформенного бесформенного, всепроникающего, все, соединяющего Универсальный Дух, высшая реальность, пуруша.[54] Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом в утробе») - маленькое, совершенное квадратное замкнутое пространство без окон без украшений, олицетворяющее универсальную сущность.[47] В этом месте или рядом с ним обычно находится мурти (идол). Это главный идол божества, и это зависит от храма. Часто именно этот идол дает храму местное название, например Вишну храм, Кришна храм, Рама храм, Нараяна храм, Шива храм, Лакшми храм, Ганеша храм, Дурга храм, Хануман храм, храм Сурьи и другие.[19] Это это Гарбха-грия которые преданные ищут для "‘даршана ’’ (Буквально, вид знания,[55] или видение[47]).

Над васту-пуруша-мандалой находится надстройка с куполом, называемым Шихара в северной Индии и Вимана в южной Индии, которая простирается к небу.[47] Иногда в импровизированных храмах купол может быть заменен символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конической или другой горной формы, опять же с использованием принципа концентрических кругов и квадратов (см. Ниже).[3] Ученые предполагают, что эта форма была вдохновлена ​​космической горой Меру или гималайской Кайласой, обителью богов согласно ведийской мифологии.[47]

В индуистском храме есть Шихара (Вимана или шпиль), которая симметрично возвышается над центральным ядром храма. Эти шпили бывают разных дизайнов и форм, но все они имеют математическую точность и геометрическую символику. Одним из общих принципов шпилей индуистских храмов является тема кругов и поворотных квадратов (слева) и концентрический многослойный дизайн (справа), который перетекает от одного к другому, поднимаясь к небу.[3][56]

В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторным помещением, где преданный может обойти и ритуально обойти Пурушу, универсальную сущность.[3] Часто это пространство визуально украшают резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновить преданного. В некоторых храмах эти изображения могут быть рассказами из индуистских эпосов, в других - ведическими сказками о добре и зле или добродетелях и пороках, в некоторых - идолами второстепенных или региональных божеств. Столбы, стены и потолки также обычно украшены резными орнаментами или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий - камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина.[47]

В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа. Один на восточной стороне служит залом ожидания для паломников и преданных. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. На участках мегахрама есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святынями, но они по-прежнему построены на принципах симметрии, сетки и математической точности. Важный принцип, заложенный в планировке индуистских храмов, - это отражение и повторение фрактальной структуры дизайна.[57] каждый уникальный, но в то же время повторяющий центральный общий принцип, который Сьюзен Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток».[27]

Иллюстрация шпилей индуистского храма (Шихара, Вимана), построенных по принципу концентрического круга и вращающихся квадратов. Слева от Виджаянагара в Карнатака, справа от Пушкаря в Раджастхан.

Древние тексты о дизайне индуистских храмов, Ваступурусамандала и Васту Шастры, не ограничивайтесь дизайном индуистского храма.[58] Они описывают храм как целостную часть его сообщества и излагают различные принципы и разнообразие альтернативных дизайнов дома, деревни и города, а также храма, садов, водоемов и природы.[3][34]

Исключения из принципа квадратной сетки

Подавляющее количество индуистских храмов демонстрируют принцип идеальной квадратной сетки.[59] Однако есть и исключения. Например, Тели-ка-мандир в Гвалиор, построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник в пропорции 2: 3. Кроме того, храм исследует ряд построек и святынь в соотношениях 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 и 4: 5. Эти соотношения являются точными, предполагая, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, и узор прямоугольника не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических отношений можно найти в храме Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Майстер предполагает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, а индуизм позволял своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость.[37]

Символизм

Храм Чатурбхудж в Орчха, известен тем, что имеет один из самая высокая Вимана среди индуистских храмов, стоящих на высоте 344 футов.

Индуистский храм - это символическая реконструкция вселенной и универсальных принципов, благодаря которым все в нем функционирует.[60][61] Храмы отражают индуистскую философию и ее разнообразные взгляды на космос и истины.[57][62]

В индуизме нет традиционного церковного строя, централизованных религиозных властей, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут быть политеистами, пантеистами, монистами или атеистами.[63] В рамках этой расплывчатой ​​и открытой структуры духовность в индуистской философии - это индивидуальный опыт, называемый кшайтраджней (санскрит: क्षैत्रज्ञ).[64]). Он определяет духовную практику как путь к мокша, осознание себя, открытие высших истин, истинная природа реальности и сознание, которое является освобожденным и довольным.[65][66] Индуистский храм отражает эти основные убеждения. Центральным ядром почти всех индуистских храмов является небольшое общественное пространство; Храм предназначен для человека, пары или семьи - это небольшое личное пространство, где он или она переживает даршан.

Даршана само по себе является символическим словом. В древних индуистских писаниях даршан - это название шести методов или альтернативных точек зрения на понимание Истины.[67] Это Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта - каждая из которых расцвела в свои собственные школы индуизма, каждая из которых считается действительными альтернативными путями к пониманию Истины и реализации Себя в индуистском образе жизни.

От имен до форм, от изображений до историй, вырезанных на стенах храма, символика присутствует в индуистском храме повсюду. Жизненные принципы, такие как погоня за радостью, сексом, связью и эмоциональным удовольствием (кама), сливаются в мистические, эротические и архитектурные формы в индуистских храмах. Эти мотивы и принципы человеческой жизни являются частью священных текстов индуизма, таких как его Упанишады; храмы выражают те же принципы в другой форме, через искусство и пространство. Например, Брихадараньяка Упанишад в 4.3.21, произносит:

В объятиях любимой мужчина забывает весь мир,
все внутри и снаружи;
так же и тот, кто обнимает Атман,
не знает ни внутри, ни снаружи.

— Брихадараньяка Упанишада, 7 век до н.э.[68]

Символична и архитектура индуистских храмов. Вся структура объединяет повседневную жизнь и ее окружение с божественными концепциями через структуру, которая открыта, но возвышается на террасе, переходя от светского к священному,[69] приглашение посетителя внутрь к Брахма паде и центральному ядру храма, а также поднятие его вверх в символическое пространство, отмеченное его шпилем (шикхара, вимана). У древних храмов были величественные входы с замысловатой резьбой, но не было дверей и не было ограждающей стены. В большинстве культур предполагает Эдмунд Лич,[69] граница и ворота отделяют мирское и священное, и эта дверь величественна. В индуистской традиции от этого отказались в пользу открытой и диффузной архитектуры, в которой светский мир не был отделен от священного, но переходил и перетекал в священное.[70] У индуистского храма есть структурные стены, которые обычно были построены в сетке 64 или других геометрических схемах. И все же планировка была открыта со всех сторон, за исключением основного пространства, в котором было только одно отверстие для даршана. Пространство храма разбито на ряд дворов (мандап). Внешние области могут включать негативную и страдающую стороны жизни с символикой зла, асуров и ракшаш (демонов); но в маленьких храмах этот слой не используется. Когда эта внешняя область присутствует, она распространяется в следующий внутренний слой, который соединяется в качестве человеческого пространства, за которым следует другое внутреннее пространство Девика пад и символические искусства, включающие позитивную и радостную сторону жизни о добре и богах. Затем это божественное пространство концентрически распространяется внутрь и поднимает гостя к сердцу храма, где находится главный идол, а также пространство для Пуруши и идей, которые считаются самыми священными принципами в индуистской традиции. Эдмунд Лич предполагает, что символизм в искусстве и храмах индуизма подобен символам христианства и других основных мировых религий.[71]

Команды, построившие индуистские храмы

VI век Брихат самхита энциклопедия санскрита. Его главы 57-60 обсуждают различные стили и дизайн индуистских храмов. Вверху: текст и комментарии на языке Непалаксара, Деванагари и Тамил Грантха.

Индийские тексты называют мастеров и строителей храмов «Сильпином» (санскрит: शिल्पिन्[72]), производное от «Сильпа».[73] Одно из самых ранних упоминаний санскритского слова Сильпа находится в Атхарваведа, примерно с 1000 г. до н.э., которое ученые перевели как любое произведение искусства.[74] Другие ученые предполагают, что слово «Сильпа» не имеет прямого однозначного перевода на английский язык, как и слово «Сильпин». Сильпа, объясняет Стелла Крамриш,[43] это многоцветное слово, которое включает в себя искусство, умение, ремесло, изобретательность, воображение, форму, выражение и изобретательность любого искусства или ремесла. Точно так же Шилпин, отмечает Крамриш, представляет собой сложное санскритское слово, описывающее любого человека, который воплощает искусство, науку, культуру, навыки, ритм и использует творческие принципы для создания любой божественной формы выражения. Древние санскритские тексты считали, что сильпины, строившие индуистские храмы, а также произведения искусства и скульптуры в них, использовали неограниченное количество искусств, кала (техники), которых было 64,[75] и Видья (наука), которых было 32 типа.[43]

Индуистские руководства по строительству храмов описывают образование и характеристики хороших художников и архитекторов. Общее образование индуистского шилпина в древней Индии включало лекху или липи (алфавит, чтение и письмо), рупу (рисование и геометрию), ганану (арифметику). Их передавали в возрасте от 5 до 12 лет. Продвинутые ученики продолжали изучать Шилпа Шастру на более высоких ступенях до 25 лет.[76][77] Помимо специальной технической компетенции, руководства предполагают, что лучшими силпинами для строительства индуистского храма являются те, кто знает суть Вед и агам, считает себя студентами, хорошо разбирается в принципах традиционных наук и математики, живописи и географии.[31] Кроме того, они добры, свободны от ревности, праведны, имеют под контролем свои чувства, счастливы и пылки во всем, что делают.[43]

Согласно Сильпаратне, проект индуистского храма начнется с Яджаманы (покровителя) и будет включать стхапаку (гуру, духовный наставник и архитектор-священник), стхапати (архитектор), который спроектирует здание, сутраграхина (геодезиста) и многие вардхакины (рабочие, каменщики, маляры, штукатуры, надсмотрщики) и таксаки (скульпторы).[31][45] Пока храм строился, все, кто работал над храмом, почитались и считались священнослужителями покровителем, а также другими свидетелями строительства.[73] Кроме того, была традиция, что все инструменты и материалы, используемые при строительстве храмов и всей творческой работе, имели разрешение причастия.[31] Например, если плотнику или скульптору нужно было срубить дерево или вырезать камень с холма, он умилостивил дерево или камень молитвами, ища прощения за то, что вырезал его из окружающей среды, и объясняя свои намерения и цель. Топор, которым рубили дерево, смазывали маслом, чтобы минимизировать повреждение дерева.[43] Даже в наше время в некоторых частях Индии, таких как Одиша Вишвакарма Пуджа - это ежегодный ритуальный фестиваль, во время которого мастера и художники поклоняются своему искусству, инструментам и материалам.[78]

Социальные функции индуистских храмов

Храм индуистского Шивы изображен на монете из 1 век до н.э..
Пример индуистского храма, построенного так же, как изображенный на монете.

Индуистские храмы служили ядрами важных социальных, экономических, художественных и интеллектуальных функций в древней и средневековой Индии.[79][80] Бертон Штайн заявляет, что южноиндийские храмы управляли функцией регионального развития, такой как ирригационные проекты, мелиорация земель, помощь после стихийных бедствий и восстановление. Эти действия оплачивались пожертвованиями (мелварум), которые они собирали от преданных.[11] По словам Джеймса Хайцмана, эти пожертвования поступали от широкого спектра индийского общества, от королей, королев, официальных лиц королевства до торговцев, священников и пастырей.[81] Храмы также управляли землями, подаренными им его приверженцами после их смерти. Они предоставят работу самым бедным.[82] В некоторых храмах была большая сокровищница с золотыми и серебряными монетами, и эти храмы служили банками.[83]

Золотой Храм в Веллор позолочен 1500 кг чистого золота.

Со временем индуистские храмы стали богатыми за счет грантов и пожертвований как королевских покровителей, так и частных лиц. Основные храмы стали работодателями и покровителями экономической деятельности. Они спонсировали рекультивацию земель и улучшение инфраструктуры, утверждает Мичелл, включая строительство таких объектов, как резервуары для воды, оросительные каналы и новые дороги.[84] Очень подробная ранняя запись из 1101 перечисляет более 600 сотрудников (не считая священников) Храм Брихадишвары, Танджавур, все еще один из крупнейших храмов в Тамил Наду. Большинство из них работали неполный рабочий день и получали в качестве вознаграждения храмовые сельскохозяйственные угодья.[84] По словам Мичелла, для тех, кто таким образом работал в храме, «некоторые безвозмездные услуги обычно считались обязательными, например, перетаскивание храмовых колесниц в праздничные дни и помощь при проведении большого строительного проекта».[84] Храмы также служили убежищем во время политических волнений и опасностей.[84]

В наше время процесс строительства индуистского храма эмигрантами и диаспорами из Южной Азии также служил процессом построения сообщества, социальной площадки для общения, уменьшения предрассудков и совместного поиска гражданских прав.[85]

Библиотека рукописей

Типы индуистских храмов
Пещеры Ундавалли.jpg
Пещерный храм
Индуистский храм в Убуде.jpg
Лесной храм
Masrur Rockcut Temple.jpg
Горный храм
Somnath-current.jpg
Приморский храм

Джон Гай и Йоррит Бричги заявляют, что индуистские храмы служили центрами, где древние рукописи обычно использовались для изучения и где тексты копировались, когда они изнашивались.[86] В Южной Индии храмы и связанные с ними дворняги выполнял хранительские функции, и большое количество рукописей на Индуистская философия, поэзия, грамматика и другие предметы были написаны, размножены и сохранены в храмах.[87] Археологические и эпиграфические свидетельства указывают на существование библиотек, называемых Сарасвати-бхандара, датируемый, возможно, началом XII века и работающий с библиотекарями при индуистских храмах.[88]

Пальмовые рукописи, называемые лонтарь в специальных каменных библиотеках были обнаружены археологами в индуистских храмах в Бали Индонезия и камбоджийские храмы 10 века, такие как Ангкор-Ват и Бантей Срей.[89]

Храмовые школы

Надписи IV века нашей эры предполагают существование школ вокруг индуистских храмов, называемых Гатикас или же Матас, где Веды были изучены.[90] На юге Индии ведические школы IX века при индуистских храмах назывались Калаи или же Салаи, и они обеспечивали бесплатное проживание и проживание для студентов и ученых.[91][92] Храмы, связанные с Движение бхакти в начале 2-го тысячелетия преобладали небрахманы.[93] Они взяли на себя множество образовательных функций, включая изложение, декламацию и публичные выступления санскритских и ведических текстов.[93] Некоторые храмовые школы предлагали широкий спектр занятий - от индуистских писаний до буддийских текстов, грамматики, философии, боевых искусств, музыки и живописи.[79][94] К VIII веку индуистские храмы также служили местом проведения тестов, дебатов, командных соревнований и ведических концертов, называемых Аньоням.[79][94]

Больницы, общественная кухня, монастыри

По словам Кеннета Г. Зиска - профессора, специализирующегося в области индологии и древней медицины, индуистская Матас а к X веку храмы стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозной и образовательной ролью.[95] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. В надписи, датируемой примерно 930 годом нашей эры, говорится, что врач назначил два Матха заботиться о больных и обездоленных. Другая надпись, датированная 1069 годом в храме Вишну в Тамил Наду, описывает больницу, примыкающую к храму, со списком медсестер, врачей, лекарств и коек для пациентов. Точно так же каменная надпись в Андхра-Прадеше, датируемая примерно 1262 годом, упоминает о предоставлении прасутишала (родильный дом), вайдья (врач), арогьяшала (дом здоровья) и Випрасаттра (приют, кухня) с религиозным центром, где люди из всех социальных слоев могли кормить и заботиться.[95][96] Согласно Зиску, как буддийские монастыри, так и индуистские религиозные центры предоставляли услуги для ухода за больными и нуждающимися в 1-м тысячелетии, но с разрушением буддийских центров после 12-го века индуистские религиозные учреждения взяли на себя эти социальные обязанности.[95] По словам Джорджа Мичелла, индуистские храмы в Южной Индии были активными благотворительными центрами и обеспечивали бесплатную еду странствующим, паломникам и преданным, а также общежитиями для студентов и больницами для больных.[97]

Индуистские храмы 15 и 16 веков в Хампи особые складские помещения (храмовый амбар, Коттара), резервуары для воды и кухни.[98][99][100] Многие крупные места паломничества представлены дхармашалас с давних времен. Они были прикреплены к индуистским храмам, особенно в Южной Индии, предоставляя ночлег и пищу паломникам. Они полагались на любое добровольное пожертвование, которое посетитель может оставить, и на земельные гранты от местных правителей.[101] В некоторых храмах кухни работают ежедневно, чтобы обслуживать посетителей и нуждающихся, а в других - во время крупных общественных собраний или фестивалей. Примеры включают основные кухни индуистских храмов в Удупи (Карнатака), Пури (Одиша) и Тирупати (Андхра-Прадеш). Традиция делиться пищей в меньшем храме обычно называется прасад.[101][102]

Стили

Индуистские храмы находятся в разных местах, каждый из которых имеет разные методы строительства и стили:

  • гора[56] храмы, такие как Масрур
  • Пещера[103] храмы, такие как Чандрабхага, Чалукья[104] и Эллора
  • Хорошо ступайте в храмовые комплексы, такие как Мата Бхавани, Анкол Мата и Хуччималлугуди.[105]
  • лес[103] храмы, такие как Касаун и Кусама[106]
  • Храмы на берегу реки и на берегу моря, такие как Сомнатх.
Индуистские божества, стиль ступенчатого колодца.
Ступени хорошо виски

В засушливых западных частях Индии, таких как Раджастхан и Гуджарат, индуистские общины строили большие пешеходные дорожки в колодцах, которые служили единственным источником воды в засушливые месяцы, но также служили местом общественных встреч и имели религиозное значение. Эти памятники уходили в землю в сторону подземных вод высотой до семи этажей и были частью храмового комплекса.[107] Стены этих вав (буквально «ступенчатые колодцы») имели замысловатые художественные рельефы с многочисленными идолами и изображениями индуистских божеств, водных духов и эротической символикой. Ступенчатые колодцы были названы в честь индуистских божеств; Например, Ступенька Маты Бхавани, Анкол Мата Вав, Сикотари Вав и другие.[107] The temple ranged from being small single pada (cell) structure to large nearby complexes. These stepwells and their temple compounds have been variously dated from late 1st millennium BC through 11th century AD. Из этих, Рани ки вав, with hundreds of art reliefs including many of Вишну deity avatars, has been declared a UNESCO World Heritage site.[108]

Пещерные храмы

В Индийская скальная архитектура evolved in Maharashtran temple style in the 1st millennium AD. The temples are carved from a single piece of rock as a complete temple or carved in a cave to look like the interior of a temple. Эллора Temple is an example of the former, while The Пещеры Элефанта are representative of the latter style.[109][нужна цитата ] В Пещеры Элефанта consist of two groups of caves—the first is a large group of five Hindu caves and the second is a smaller group of two Buddhist caves. The Hindu caves contain rock-cut stone sculptures, representing the Shaiva Hindu sect, dedicated to the god Shiva.[109]

Arts inside Hindu temples

Illustration of Chitrardha style of art work in a Hindu temple.

A typical, ancient Hindu temple has a profusion of arts – from paintings to sculpture, from symbolic icons to engravings, from thoughtful layout of space to fusion of mathematical principles with Hindu sense of time and cardinality.

Ancient Sanskrit texts classify idols and images in number of ways. For example, one method of classification is the dimensionality of completion:[110]

  • Читра: images that are three-dimensional and completely formed
  • Chitrardha: images that are engraved in half relief
  • Chitrabhasa: images that are two-dimensional such as paintings on walls and cloth
Images and idols inside Hindu temples vary widely in their expression. Raudra or ugra images express destruction, fear and violence, such as Kali image on left. Shanta or saumya images express joy, knowledge and harmony, such as Saraswati image on right. Saumya images are most common in Hindu temples.

Another way of classification is by the expressive state of the image:

  • Raudra или же югра: are images that were meant to terrify, induce fear. These typically have wide, circular eyes, carry weapons, have skulls and bones as adornment. These idols were worshiped by soldiers before going to war, or by people in times of distress or terrors. Raudra deity temples were not set up inside villages or towns, but invariably outside and in remote areas of a kingdom.[110]
  • Шанта и саумья: are images that were pacific, peaceful and expressive of love, compassion, kindness and other virtues in Hindu pantheon. These images would carry symbolic icons of peace, knowledge, music, wealth, flowers, sensuality among other things. In ancient India, these temples were predominant inside villages and towns.[110]

A Hindu temple may or may not include an idol or images, but larger temples usually do. Personal Hindu temples at home or a hermitage may have a pada for yoga or meditation, but be devoid of anthropomorphic representations of god. Nature or others arts may surround him or her. To a Hindu yogin, states Gopinath Rao,[110] one who has realised Self and the Universal Principle within himself, there is no need for any temple or divine image for worship. However, for those who have yet to reach this height of realization, various symbolic manifestations through images, idols and icons as well as mental modes of worship are offered as one of the spiritual paths in the Hindu way of life. This belief is repeated in ancient Hindu scriptures. For example, the Jabaladarshana Upanishad states:[110]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

A yogin perceives god (Siva) within himself,
images are for those who have not reached this knowledge.

— Jabaladarsana Upanishad, verse 59[111]

Historical development and destruction

Основная статья: Индуистская храмовая архитектура

A number of ancient Indian texts suggest the prevalence of idols, temples and shrines in Indian subcontinent for thousands of years. For example, the temples of the Koshala kingdom are mentioned in the Валмики Рамаяна[112] (various recent scholars' estimates for the earliest stage of the text range from the 7th to 4th centuries BCE, with later stages extending up to the 3rd century CE)[113] The 5th century BC text, Astadhyayi, mentions male deity arcas (images/idols) of Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya, and Soma being worshipped, as well as the worship of arcas of female goddesses such as Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi and Vrsakapayi.[114] The 2nd Century BC ‘‘Махабхасья ’’ of Патанджали extensively describes temples of Дханапати (deity of wealth and finance, Kubera), as well as temples of Rama and Kesava, wherein the worship included dance, music and extensive rituals. В Махабхасья also describes the rituals for Krsna, Visnu and Siva. An image recovered from Mathura in north India has been dated to the 2nd century BC.[114] Каутиля Арташастра from 4th Century BC describes a city of temples, each enshrining various Vedic and Puranic deities. All three of these sources have common names, describe common rituals, symbolism and significance possibly suggesting that the idea of idols, temples and shrines passed from one generation to next, in ancient India, at least from the 4th century BC.[114] The oldest temples, suggest scholars, were built of кирпич и дерево. Камень became the preferred material of construction later.[115][116]

Early Jain and Buddhist literature, along with Kautilya's Arthashastra, describe structures, embellishments and designs of these temples – all with motifs and deities currently prevalent in Hinduism. Bas-reliefs and idols have been found from 2nd to 3rd Century, but none of the temple structures have survived. Ученые[114] theorize that those ancient temples of India, later referred to as Hindu temples, were modeled after domestic structure – a house or a palace. Beyond shrines, nature was revered, in forms such as trees, rivers, and stupas, before the time of Buddha and Vardhamana Mahavira. As Jainism and Buddhism branched off from the religious tradition later to be called Hinduism, the ideas, designs and plans of ancient Vedic and Upanishad era shrines were adopted and evolved, likely from the competitive development of temples and arts in Jainism and Buddhism. Ancient reliefs found so far, states Michael Meister,[114] suggest five basic shrine designs and combinations thereof in 1st millennium BC:

  1. A raised platform with or without a symbol
  2. A raised platform under an umbrella
  3. A raised platform under a tree
  4. A raised platform enclosed with a railing
  5. A raised platform inside a pillared pavilion

Many of these ancient shrines were roofless, some had toranas и крыша.

From the 1st century BC through 3rd Century AD, the evidence and details about ancient temples increases. The ancient literature refers to these temples as Pasada (or Prasada), stana, mahasthana, devalaya, devagrha, devakula, devakulika, аятана и harmya.[114] The entrance of the temple is referred to as dvarakosthaka in these ancient texts notes Meister,[114] the temple hall is described as сабха или же ayagasabha, pillars were called кумбхака, пока Ведика referred to the structures at the boundary of a temple.

Ancient Hindu temples outside the Indian subcontinent
Атешгях в наши дни.jpg
Атешгях temple, used for Hindu, Sikh, and Zoroastrian worship, Азербайджан
Ангкор-Ват.jpg
Храм Прамбанана Шивы.jpg
По Нагар 1.jpg

С началом Династия Гуптов in the 4th century, Hindu temples flourished in innovation, design, scope, form, use of stone and new materials as well as symbolic synthesis of culture and дхармический principles with artistic expression.[119][120] It is this period that is credited with the ideas of garbhagrha for Пуруша, mandapa for sheltering the devotees and rituals in progress, as well as symbolic motifs relating to dharma, karma, kama, artha and moksha. Temple superstructures were built from stone, brick and wide range of materials. Entrance ways, walls and pillars were intricately carved, while parts of temple were decorated with gold, silver and jewels. Visnu, Siva and other deities were placed in Hindu temples, while Buddhists and Jains built their own temples, often side by side with Hindus.[121]

The 4th through 6th century marked the flowering of Видхарбха style, whose accomplishments survive in central India as Пещеры Аджанты, Pavnar, Mandhal и Mahesvar. в Malaprabha river basin, South India, this period is credited with some of the earliest stone temples of the region: the Бадами Чалукья temples are dated to the 5th century by some scholars,[122] and the 6th by some others.[123]

Over 6th and 7th centuries, temple designs were further refined during Маурья dynasty, evidence of which survives today at Эллора и в Elephanta cave temples.

It is the 5th through 7th century AD when outer design and appearances of Hindu temples in north India and south India began to widely diverge.[124] Nevertheless, the forms, theme, symbolism and central ideas in the grid design remained same, before and after, pan-India as innovations were adopted to give distinctly different visual expressions.

В Архитектура Западной Чалукьи of the 11th- & 12th-century Тунгабхадра region of modern central Карнатака includes many temples. Step-wells are consist of a shaft dug to the уровень грунтовых вод, with steps descending to the water; while they were built for secular purposes, some are also decorated as temples, or serve as a храмовый танк.

During the 5th to 11th century, Hindu temples flourished outside Indian subcontinent, such as in Камбоджа, Вьетнам, Малайзия и Индонезия. В Камбодже, Кхмерская архитектура favoured the Temple mountain style famously used in Angkor Wat, with a пранг spire over the sanctum cell. индонезийский Candi developed regional forms. In what is modern south and central Viet Nam, Champa architecture built brick temples.

Destruction, conversion, and rebuilding

Many Hindu temples have been destroyed, some, after rebuilding, several times. Deliberate temple destruction usually had religious motives. Richard Eaton has listed 80 campaigns of Hindu temple site destruction stretching over centuries, particularly from the 12th through the 18th century.[125] Others temples have served as non-Hindu places of worship, either after conversion or simultaneously with Hindu use.

In the 12th-16th century, during Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте and South Asia, Hindu temples, along with the temples of Buddhists and Jains, intermittently became targets of armies from Persian, Central Asian, and Indian sultanates. Idols were broken up and damaged, spires and pillars were torn down, and temples were looted of their treasury. Some temples were converted into mosques, or parts used to build mosques.[126] There exist both Индийский и Muslim traditions of religious toleration. During some periods, Muslim rulers encouraged the arts, and helped repair and protect Hindu temples. Акбар notably funded temple construction. In other periods, rulers led campaigns of temple destruction and forbade repairs to damaged temples. В Делийский султанат destroyed a large number of temples; Sikandar the Iconoclast, Sultan of Kashmir, was also known for his intolerance.[127]

The 16th- and 19th-century Инквизиция Гоа destroyed hundreds of Hindu temples. All Hindu temples in Portuguese colonies in India were destroyed, according to a 1569 letter in the Portuguese royal archives.[128] Temples were not converted into churches.[нужна цитата ] Religious conflict and desecrations of places of worship continued during the Британская колониальная эпоха.[129]Historian Sita Ram Goel's book " What happened to Hindu Temples " lists over 2000 sites where temples have been destroyed and mosques have been built over them. Some historians suggest that around 30,000 temples were destroyed by Islamic rulers between 1200 and 1800 AD. Destruction of Hindu temple sites was comparatively less in the southern parts of India, such as in Тамил Наду. Cave-style Hindu temples that were carved inside a rock, hidden and rediscovered centuries later, such as the Kailasha Temple, have also preferentially survived. Many are now UNESCO world heritage sites.[130][нужен лучший источник ]

In India, the Place of Worship (Special Provisions) Act was enacted in 1991 which prohibited the conversion of any religious site from the religion to which it was dedicated on 15 August 1947.[131][132][133]

Обычаи и этикет

Храм Джаганнатха в Пури, один из Чар Дхам: the four main spiritual centers of Hinduism.

The customs and etiquette varies across India. Devotees in major temples may bring in symbolic offerings для пуджа. Это включает в себя фрукты, цветы, sweets and other symbols of the bounty of the natural world. Temples in India are usually surrounded with small shops selling these offerings.

When inside the temple, devotees keep both hands folded (намасте mudra). The inner sanctuary, where the муртис reside, is known as the Гарбхагриха. It symbolizes the birthplace of the universe, the meeting place of the gods and mankind, and the threshold between the transcendental and the phenomenal worlds.[138] It is in this inner shrine that devotees seek a darsana of, where they offer prayers. Devotees may or may not be able to personally present their offerings at the feet of the deity. In most large Indian temples, only the пуджари (priest) are allowed to enter into the main sanctum.[139]

Temple management staff typically announce the hours of operation, including timings for special пуджи. These timings and nature of special puja vary from temple to temple. Additionally, there may be specially allotted times for devotees to perform circumambulations (or прадакшина ) around the temple.[139]

Visitors and worshipers to large Hindu temples may be required to deposit their shoes and other footwear before entering. Where this is expected, the temples provide an area and help staff to store footwear. Dress codes vary. It is customary in temples in Керала, for men to remove shirts and to cover pants and shorts with a traditional cloth known as a Vasthiram.[140] In Java and Bali (Indonesia), before one enters the most sacred parts of a Hindu temple, shirts are required as well as Саронг around one's waist.[141] At many other locations, this formality is unnecessary.

Regional variations in Hindu temples

Nagara Architecture of North Indian temples

Храм Кедарнатх, Уттаракханд
Sivasagar Sivadol, Ассам

North Indian temples are referred to as Nagara style of temple architecture.[142] У них есть святая святых where the deity is present, open on one side from where the devotee obtains даршана. There may or may not be many more surrounding corridors, halls, etc. However, there will be space for devotees to go around the temple in clockwise fashion обход. In North Indian temples, the tallest towers are built over the святая святых in which the deity is installed.[143]

The north India Nagara style of temple designs often deploy фрактал -theme, where smaller parts of the temple are themselves images or geometric re-arrangement of the large temple, a concept that later inspired French and Russian architecture such as the matryoshka принцип. One difference is the scope and cardinality, where Hindu temple structures deploy this principle in every dimension with garbhgriya as the primary locus, and each pada as well as zones serving as additional centers of места. This makes a Nagara Hindu temple architecture symbolically a perennial expression of movement and time, of centrifugal growth fused with the idea of unity in everything.[142]

Temples in West Bengal

Храм Дакшинешвар Кали, Калькутта

В Западная Бенгалия, то Bengali terra cotta temple architecture находится. Due to lack of suitable stone in the alluvial soil locally available, the temple makers had to resort to other materials instead of stone. This gave rise to using терракота as a medium for temple construction. Terracotta exteriors with rich carvings are a unique feature of Bengali temples. Город Вишнупур in West Bengal is renowned for this type of architecture. There is also a popular style of building known as Наваратна (nine-towered) or Pancharatna (five-towered). An example of Navaratna style is the Храм Дакшинешвар Кали.[144]

Temples in Odisha

Храм Раджарани, Бхубанешвар

Одиша temple architecture is known as Калинга архитектура,[145] classifies the spire into three parts, the Bāḍa (lower limb), the Ganḍi (body) and the Cuḷa/Mastaka (head). Each part is decorated in a different manner. Калинга архитектура is a style which flourished in Kalinga, the name for kingdom that included ancient Odisha. It includes three styles: Рекха Деула, Pidha Deula и Khakhara Deula.[146] The former two are associated with Вишну, Сурья и Шива temples while the third is mainly associated with Чамунда и Дурга храмы. В Рекха Деула и Khakhara Deula дома святая святых в то время как Pidha Deula style includes space for outer dancing and offering halls.

Temples of Goa and other Konkani temples

Saptakoteshwar Temple, Goa.

The temple architecture of Goa is quite unique. As Portuguese colonial hegemony increased, Goan Hindu temples became the rallying point to local resistance.[147] Many these temples are not more than 500 years old, and are a unique blend of original Goan temple architecture, Dravidian, Nagar and Hemadpanthi temple styles with some Британский и Португальский архитектурный влияет. Goan temples were built using sedimentary rocks, wood, limestone and clay tiles, and copper sheets were used for the roofs. These temples were decorated with mural art called as Kavi kala или же ocher art. The interiors have murals and wood carvings depicting scenes from the Индуистская мифология.

South Indian and Sri Lankan temples

The gopuram (tower) of Natarajar Temple, a typical South Indian temple complex in Чидамбарам, Тамил Наду.
Храм Конесварам, a Tamil Saivate temple в Tirukonamalai, Шри-Ланка.

South Indian temples have a large gopuram, a monumental tower, usually ornate, at the entrance of the temple. This forms a prominent feature of Koils, Индуистские храмы из Dravidian style.[148] They are topped by the каласам, a bulbous stone конец. They function as gateways through the walls that surround the temple complex.[149] The gopuram's origins can be traced back to early structures of the Тамильский короли Паллава; and by the twelfth century, under the Пандья rulers, these gateways became a dominant feature of a temple's outer appearance, eventually overshadowing the inner sanctuary which became obscured from view by the gopuram's colossal size.[150] It also dominated the inner sanctum in amount of ornamentation. Often a shrine has more than one gopuram.[151] They also appear in architecture outside India, especially Кхмерская архитектура, по состоянию на Ангкор-Ват. A koil may have multiple gopurams, typically constructed into multiple walls in tiers around the main shrine. The temple's walls are typically square with the outer most wall having gopuras. В святая святых and its towering roof (the central deity's shrine) are also called the виманам.[152] The inner sanctum has restricted access with only priests allowed beyond a certain point.

Temples in Kerala

Храм Вадаккуннатхан в Триссур, Керала.

Temples in Kerala have a different architectural style (keeping the same essence of Vastu), especially due to climatic differences Kerala have with other parts of India with larger rainfall. The temple roof is mostly tiled and is sloped and the walls are often square, the innermost shrine being entirely enclosed in another four walls to which only the pujari (priest) enters. The walls are decorated with either mural paintings or rock sculptures which many times are emphasised on Dwarapalakas.

Temples in Tamil Nadu

Temple construction reached its peak during rule of Паллава. They built various temples around Канчепурам, и Нарасимхаварман II построил Береговой Храм in Mamallapuram, a Объект всемирного наследия ЮНЕСКО. В Пандий rule created temples such as the Храм Минакши Амман at Madurai and Храм Неллайаппар at Tirunelveli.[153] The Cholas were prolific temple builders right from the times of the first medieval king Виджаялая Чола. The Chola temples include Натараджа temple at Chidambaram, the Храм Шри Ранганатхасвами at Srirangam, the Brihadeshvara Temple of Thanjavur, Brihadeshvara Temple of Gangaikonda Cholapuram and the Храм Айраватешвара of Darasuram which are among the ЮНЕСКО Объекты всемирного наследия. The Nayaks of Madurai reconstructed some of the well-known temples in Tamil Nadu such as the Храм Минакши.[9][154]

аэрофотоснимок университетского городка храма.
Вид с воздуха на Храм Минакши в Мадурай, from the top of the southern гопурам, глядя на север. The temple was rebuilt by the Виджаянагарская империя.

Temples in Nepal

Храм Пашупатинатх is one of the important temples of Hindu religion which is situated in Катманду, Непал.[155] It is built in a pagoda style and is surrounded by hundreds of temples and buildings built by kings. The temples top is made from pure gold.

Храм Пашупатинатх from the other bank of Bagmati river, Катманду, Непал.

Khmer Temples

Art relief at the Hindu temple Бантей Срей в Камбодже.

Ангкор-Ват was built as a Hindu temple by King Suryavarman II in the early 12th century in Yasodharapura (Khmer, present-day Ангкор ), the capital of the Khmer Empire, as his state temple and eventual mausoleum. Breaking from the Shaiva tradition of previous kings, Angkor Wat was instead dedicated to Vishnu. The Spire in Khmer Hindu temple is called Giri (mountain) and symbolizes the residence of gods just like Meru does in Bali Hindu mythology and Ku (Guha) does in Burmese Hindu mythology.[156]

Angkor Wat is just one of numerous Hindu temples in Камбоджа, most of them in ruins. Hundreds of Hindu temples are scattered from Siem Reap to Sambor Prei Kuk in central Cambodian region.[157]

Temples in Indonesia

Основные статьи: Канди Индонезии, Список индуистских храмов в Индонезии, и Балийский храм
В Прамбанан temple complex, largest Hindu temple in Indonesia and the second largest Hindu temple in Юго-Восточная Азия.

Ancient Hindu temples in Индонезия называются Канди (читать: chandi). До подъема ислам, между 5 и 15 веками дхармические веры (индуизм и буддизм) составляли большинство на индонезийском архипелаге, особенно на Яве и Суматре. В результате многочисленные индуистские храмы, известные в местном масштабе как Candi, построил и доминировал над ландшафтом Явы. Согласно местным поверьям, в долине Явы были тысячи индуистских храмов, которые сосуществовали с буддийскими храмами, большинство из которых были похоронены в массивное извержение горы Мерапи в 1006 году нашей эры.[158][159]

Between 1100 and 1500 additional Hindu temples were built, but abandoned by Hindus and Buddhists as Islam spread in Java circa 15th to 16th century.In last 200 years, some of these have been rediscovered mostly by farmers while preparing their lands for crops. Большинство этих древних храмов были заново открыты и реконструированы в период с 19 по 20 века и рассматривались как важные археологические находки а также как туристическая достопримечательность, но не как молитвенный дом. Hindu temples of ancient Ява bear resemblances with temples of Южноиндийский стиль. The largest of these is the 9th century Javanese Hindu temple, Прамбанан в Джокьякарта, теперь ЮНЕСКО world heritage site. It was designed as three concentric squares and has 224 temples. The inner square contains 16 temples dedicated to major Hindu deities, of which Шива temple is the largest.[160] The temple has extensive wall reliefs and carvings illustrating the stories from the Hindu epic Рамаяна.[161]

Пура Улун Дану Братан, Бали, Индонезия.

В Бали, то Индуистский temple is known as "Pura ", which is designed as an open-air worship place in a walled compound. The compound walls have a series of intricately decorated gates without doors for the devotee to enter. The design, plan and layout of the holy pura follows a square layout.[162][163]

Большинство индуистских храмов на Яве были посвящены Шиве, которого яванские индуисты считали Богом, который управляет энергией для разрушения, воссоединения и воссоздания жизненного цикла. Маленькие храмы часто посвящались Шиве и его семье (жена Дурга, сын Ганеша). Более крупные храмовые комплексы включают храмы Вишну и Брахмы, но самый величественный, изысканный и центральный храм был посвящен Шиве. The 732 AD Canggal inscription found in Southern Central Java, written in Indonesian Sanskrit script, eulogizes Shiva, calling him God par-excellence.

Temples in Vietnam

Частично разрушен Мой сын Hindu temple complex, Vietnam.

There are a number of Hindu temple clusters built by the Чампа Kingdoms along the coast of Вьетнам, with some on UNESCO world heritage site list.[164] Примеры включают Мой сын – a cluster of 70 temples with earliest dated to be from the 4th century AD and dedicated to Siva, while others are dedicated to Hindu deities Krishna, Vishnu and others. These temples, internally and with respect to each other, are also built on the Hindu perfect square grid concept. Other sites in Vietnam with Hindu temples include Phan Rang with the Cham temple Po Klong Garai.[165]

Temples in Thailand

Sri Mariamman Temple, Bangkok

Таиланд has many notable Hindu temples including: the Sri Mariammam temple in Bangkok, the Девасатан, то Храм Эраван, Prasat Muang Tam, Сдок Кок Том и Фаном Рунг. Most of the newer Hindu temples are of South Indian origin and were built by Tamil migrant communities. However, Thailand has many historic indigenous Hindu temples such as Фаном Рунг. Although most indigenous Hindu temples are ruins, a few such as Девасатан in Bangkok are actively used.

Temples outside Asia

Many members of the diaspora from the Indian subcontinent have established Hindu temples outside India as a means of preserving and celebrating cultural and spiritual heritage abroad. Describing the hundreds of temples that can be found throughout the United States, scholar Gail M. Harley observes, "The temples serve as central locations where Hindus can come together to worship during holy festivals and socialize with other Hindus. Temples in America reflect the colorful kaleidoscopic aspects contained in Hinduism while unifying people who are disbursed throughout the American landscape."[166] Numerous temples in North America and Europe have gained particular prominence and acclaim, many of which were built by the Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха. The Ganesh temple of Общество индуистских храмов Северной Америки, в Промывка, Королевы, Нью-Йорк, is the oldest Hindu temple in the Западное полушарие, и это столовая feeds 4,000 people a week, with as many as 10,000 during the Дивали (Deepavali) festival.[167]

Temple management

В Археологические исследования Индии has control of most ancient temples of archaeological importance in India. In India, day-to-day activities of a temple is managed by a temple board комитет that administers its finances, management, and events. Since independence, the autonomy of individual Hindu religious denominations to manage their own affairs with respect to temples of their own denomination has been severely eroded and the state governments have taken control of major Hindu temples in some countries; however, in others, such as the United States, private temple management autonomy has been preserved.

Этимология и номенклатура

Индуистский храм находится в Индии
Сомнатх
Сомнатх
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Рамешварам
Рамешварам
Индуистский храм
Варанаси
Варанаси
Индуистский храм
Индуистский храм
Бадринатх
Бадринатх
Пури
Пури
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Амарнатх
Амарнатх
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Тирупати
Тирупати
Major Hindu temple sites for Тиртха and general tourism in India. Orange markers are UNESCO world heritage sites.

В санскрит, литургический язык индуизма, слово Mandira означает «дом» (санскрит: मन्दिर). В древних санскритских текстах для обозначения храма используется много слов, например матха, вайуна, кирти, кешапакша, девавасатха, вихара, сураваса, суракула, деватаятана, амарагара, девакула, девагриха, девабхавана, девакулика, и никетана.[169] На региональном уровне они также известны как прасад, вимана, кшетра, гуди, амбалам, Пуньякшетрам, девальвировать, Деула, девастханам, Ковил, Candi, pura, и Wat.

Ниже приведены другие названия, которыми называют индуистский храм в Индии:

  • Девастхана (ದೇವಸ್ಥಾನ) в Каннада
  • Deul/Доул/Dewaaloy в Ассамский И в Бенгальский
  • Деваль / Рауль / Мандир (मंदिर) в Маратхи
  • Девро / Миндар в Раджастхани
  • Деула (ଦେଉଳ) или Мандира(ମନ୍ଦିର) в Одиа и Гуди в Косали Одиа
  • Гуди (గుడి), Девалайям (దేవాలయం), Девастханам (దేవస్థానము), Ковела (కోవెల), Кшетралаям (క్షేత్రాలయం), Пуньякшетрам (పుణ్యక్షేత్రం), или Пуньякшетралаям (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Мандираму (మందిరము) в телугу

[проверить синтаксис цитаты ]* Ковил или kō-vill (கோவில்) и иногда Аалаям (ஆலயம்) в Тамильский; тамильское слово Ковил означает «обитель Бога»[170]

В Юго-Восточной Азии храмы известны как:

Храмовые сайты

Некоторые земли, в том числе Варанаси, Пури, Канчипурам, Дварака, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх, Матхура и Рамешвара, считаются священными в индуизме. Они называются Kṣétra (Санскрит: क्षेत्र[172]). Кшетра имеет много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртхаятра).[173]

Панорамный вид на Храм Солнца Конарк

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стелла Крамриш (1946). Индуистский храм. Motilal Banarsidass. стр. 135, контекст: 40–43, 110–114, 129–139 со сносками. ISBN  978-81-208-0223-0., Цитата: «[индуистский] храм - это трон и жилище Бога, согласно большинству [индийских] имен» (стр. 135); «Храм как Вимана, пропорционально измеренный по всей площади, - это дом и тело Бога» (стр. 133).
  2. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 61–62. ISBN  978-0-226-53230-1.; Цитата: «Индуистский храм предназначен для установления контакта между человеком и богами» (...) «Архитектура индуистского храма символически представляет этот поиск, стремясь растворить границы между человеком и божественным».
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Стелла Крамриш (1946). Индуистский храм. Motilal Banarsidass. С. 19–43, 135–137, контекст: 129–144 со сносками. ISBN  978-81-208-0223-0.
  4. ^ Субхаш Как, Ось и периметр храма. Каннада Вринда Семинар Сангама 2005, проведенный в Университете Лойола Мэримаунт в Лос-Анджелесе 19 ноября 2005 года.
  5. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция "Цивилизация долины Синдху-Сарасвати: переоценка", Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г.
  6. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3, стр. 346-357 и 423-424.
  7. ^ Клаус Клостермайер, Божественное присутствие в пространстве и времени - Мурти, Тиртха, Кала; в Обзоре индуизма, ISBN  978-0-7914-7082-4, State University of New York Press, стр. 268-277.
  8. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 61–76. ISBN  978-0-226-53230-1.
  9. ^ а б c d е ж Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в журнале Buildings and Society: Essays on Social Development of the Built Environment, Anthony D. King (Editor), ISBN  978-0710202345, Рутледж, Глава 4
  10. ^ МР Бхат (1996), Брихат Самхита Варахамихиры, ISBN  978-8120810600, Мотилал Банарсидасс
  11. ^ а б Бертон Стейн, "Экономическая функция средневекового южноиндийского храма", Журнал азиатских исследований, Vol. 19 (февраль 1960 г.), стр. 163-76.
  12. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226532301С. 58-65.
  13. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, ISBN  978-8120807051, см. Введение и стр. 36–37.
  14. ^ Фрэнсис Чинг и др., Глобальная история архитектуры, Wiley, ISBN  978-0470402573, стр. 227-302.
  15. ^ Брэд Олсен (2004), Священные места по всему миру: 108 направлений, ISBN  978-1888729108С. 117-119.
  16. ^ Пол Янгер, Новая родина: индуистские сообщества, ISBN  978-0195391640, Oxford University Press
  17. ^ О влиянии прихода ислама в Южную и Юго-Восточную Азию на индуистские храмы см .:
    • Габорио, Марк (1985). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 1 (3): 7–14. Дои:10.2307/3033123. JSTOR  3033123.
    • Итон, Ричард (2000). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований. 11 (3): 283–319. Дои:10.1093 / jis / 11.3.283.
    • Аннемари Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте, ISBN  978-9004061170, Brill Academic, Глава 1
    • Роберт В. Хефнер, Гражданский ислам: мусульмане и демократизация в Индонезии, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691050461С. 28-29.
  18. ^ Фрэнсис Кай-Хва Ван (28 июля 2014 г.). «Самый большой индуистский храм в мире строится в Нью-Джерси». Новости NBC. Получено 3 декабря 2016.
  19. ^ а б c Джордж Мичелл (1988), Индусский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN  978-0226532301, Глава 1
  20. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция "Цивилизация долины Синдху-Сарасвати: переоценка", Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv:0903.3252
  21. ^ Как, С. Раннеиндийская архитектура и искусство. Миграция и распространение. том 6, стр 6-27 (2005)
  22. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма, переведенный с французского на английский Кеном Харри, ISBN  0-89281-854-9, стр. 101-127.
  23. ^ Сэмюэл Паркер (2010), Ритуал как способ производства: этноархеология и творческая практика в индуистском храмовом искусстве, Исследования Южной Азии, 26 (1), стр. 31-57; Майкл Рабе, «Секретные янтры и эротическое шоу для индуистских храмов» (редактор: Дэвид Уайт), ISBN  978-8120817784, Princeton University Readings in Religion (Motilal Banarsidass Publishers), глава 25, стр. 435-446.
  24. ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара: Изучение преобразующего и бездушного инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 223–224, 243. ISBN  978-0-7914-3696-7.
  25. ^ Ален Даниэлу (2001). Индуистский храм: обожествление эротизма. Внутренние традиции. С. 69–71. ISBN  978-0-89281-854-9.
  26. ^ Пьонг Гап Мин, Религия и сохранение этнической принадлежности среди иммигрантов - сравнение индийских индуистов и корейских протестантов, редактор: Карен Леонард (Иммигрантские веры), ISBN  978-0759108165, Глава 6, стр. 102-103.
  27. ^ а б Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в журнале Buildings and Society: Essays on Social Development of the Built Environment, Anthony D. King (Editor), ISBN  978-0710202345, Рутледж, стр. 71-73.
  28. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3, стр. 4
  29. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3, стр. 5-6
  30. ^ а б c BB Датт (1925), Градостроительство в Древней Индии в Google Книги, ISBN  978-81-8205-487-5; См. Критический обзор Л. Д. Барнетта, Вестник школы востоковедения и африканистики, Vol. 4, выпуск 2, июнь 1926 г., стр. 391.
  31. ^ а б c d е Стелла Крамриш (1976), Том 1 и 2 индуистского храма, ISBN  81-208-0223-3
  32. ^ Джек Хебнер (2010), Архитектура Васту Шастры - Согласно Священной Науке, в Науке Священного (Редактор: Дэвид Осборн), ISBN  978-0557277247, pp. 85-92; Н. Лахири (1996), Археологические пейзажи и текстовые изображения: исследование сакральной географии позднесредневекового Баллабгарха, Мировая археология, 28 (2), с. 244-264
  33. ^ Сьюзан Левандовски (1984), Здания и общество: Очерки социального развития искусственной среды, под редакцией Энтони Д. Кинга, Routledge, ISBN  978-0710202345, Глава 4
  34. ^ а б Шерри Сильверман (2007), Васту: Трансцендентальный дизайн дома в гармонии с природой, Гиббс Смит, Юта, ISBN  978-1423601326
  35. ^ Г. Д. Васудев (2001), Васту, Мотилал Банарсидас, ISBN  81-208-1605-6С. 74-92.
  36. ^ Л.Д. Барнетт, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, том 4, выпуск 2, июнь 1926 г., стр. 391.
  37. ^ а б c d е Мейстер, Майкл (1983). «Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Artibus Asiae. 44 (4): 266–296. Дои:10.2307/3249613. JSTOR  3249613.
  38. ^ а б Алиса Бонер и Садашива Ратх Шарма (1966), Средневековый ориссанский санскритский текст Silpa Prakasa о храмовой архитектуре в Google Книги, Э.Дж. Брилл (Нидерланды)
  39. ^ Х. Дэниел Смит (1963), изд. Панчаратра прасада прасадхапам, Текст Панчаратры о строительстве храмов, Сиракузы: Университет Рочестера, OCLC  68138877
  40. ^ Маханти и Маханти (переиздание 1995 г.), Шилпа Ратнакара, Орисса Академи, OCLC  42718271
  41. ^ Синха, Амита (1998). «Дизайн поселений в Васту-шастрах». Журнал культурной географии. 17 (2): 27–41. Дои:10.1080/08873639809478319.
  42. ^ Тиллотсон, Г. Х. Р. (1997). «Особняк Свастики: Сильпа-Шастра 1930-х годов». Исследования Южной Азии. 13 (1): 87–97. Дои:10.1080/02666030.1997.9628528.
  43. ^ а б c d е Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, No. 281, (июль - сентябрь 1958 г.), стр. 224-230
  44. ^ Ганапати Шастри (1920), Ишанашивагурудэва паддхати, Тривандрум санскритская серия, OCLC  71801033
  45. ^ а б Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, ISBN  978-0304707393, Bloomsbury Academic, стр. 121–125.
  46. ^ Х, Керн (1865), Брихат Санхита из Вараха-Михара, Азиатское общество Бенгалии, Калькутта
  47. ^ а б c d е ж Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в зданиях и обществе: очерки социального развития искусственной среды, Энтони Д. Кинг (ред.), ISBN  978-0710202345, Рутледж, стр. 68-69.
  48. ^ Квадрат является символическим и ведическим происхождением от алтаря огня. Агни. Выравнивание по сторонам света также является продолжением ведических ритуалов трех огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномон. В индуистских храмовых руководствах планы проектирования описываются с 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом, это место для отшельника или преданного, на котором он может сидеть и медитировать, или делать подношения с ведическим огнем впереди. Во второй конструкции из 4 пад отсутствует центральное ядро, и она также является медитативным конструктивом. Дизайн 9 падов имеет священный окруженный центр и является образцом для самого маленького храма. Вастумандалы более старых индуистских храмов могут использовать серии пада с 9 по 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в ​​индуистских храмах. Его также называют Мандука, Бхекапада или Аджира в различных древних санскритских текстах.
  49. ^ По словам Стеллы Крамриш, помимо квадратного (4) макета, Брихат Самхита также описывает принципы дизайна Васту и мандалы, основанные на идеальном треугольнике (3), шестиугольнике (6), восьмиугольнике (8) и шестиугольнике (16).
  50. ^ Риан; и другие. (2007). «Фрактальная геометрия как синтез индуистской космологии в храме Кандария Махадева, Кхаджурахо». Строительство и окружающая среда. 42 (12): 4093–4107. Дои:10.1016 / j.buildenv.2007.01.028.
  51. ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм Том 1, ISBN  81-208-0223-3
  52. ^ Датта и Бейнон (2011), «Ранние связи: размышления о каноническом происхождении храмов Юго-Восточной Азии», в EAAC 2011: Юг Восточной Азии: переосмысление восточноазиатской архитектуры и урбанизма: материалы международной конференции по восточноазиатской архитектурной культуре, Департамент архитектуры, Национальный университет Сингапура, Сингапур, стр. 1-17.
  53. ^ ПРОТИВ. Прамар, Некоторые свидетельства деревянного происхождения Vāstupuruṇḍamaṇḍala,Artibus Asiae, Vol. 46, No. 4 (1985), pp. 305-311.
  54. ^ Это понятие эквивалентно понятию Ачинтья, или Sang Hyang Widhi Wasa, в балийских индуистских храмах; в другом месте это упоминалось как сатчитананда
  55. ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм, Vol. 1, ISBN  81-208-0223-3, п. 8.
  56. ^ а б Мейстер, Майкл В. (март 2006 г.). "Горные храмы и Храм-горы: Масрур". Журнал Общества историков архитектуры. 65 (1): 26–49. Дои:10.2307/25068237. JSTOR  25068237.
  57. ^ а б Триведи, К. (1989). Индуистские храмы: модели фрактальной вселенной. Визуальный компьютер, 5 (4), 243-258
  58. ^ С. Бафна, Об идее мандалы как управляющего устройства в индийской архитектурной традиции, Журнал Общества историков архитектуры, Vol. 59, No. 1 (март 2000 г.), стр. 26-49.
  59. ^ Майстер, Майкл В. (апрель – июнь 1979 г.). «Махала и практика в архитектуре Нагара в Северной Индии». Журнал Американского восточного общества. 99 (2): 204–219. Дои:10.2307/602657. JSTOR  602657.
  60. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3С. 10-11.
  61. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN  978-0226532301, стр. 21-22.
  62. ^ Эдмунд Лич, «Стражи небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры», Журнал антропологических исследований, Vol. 39, № 3 (осень 1983 г.), стр. 243-264.
  63. ^ Видеть:
    • Юлиус Дж. Липнер, Индусы: их религиозные убеждения и обычаи, 2-е издание, Рутледж, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом. ";
    • Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN  978-0123695031, Academic Press, 2008;
    • М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  64. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षैत्रज्ञ Джим Фундерберк и Питер Шарф (2012); Цитировать:
    • क्षैत्रज्ञ [kṣaitrajña] [kṣaitrajña] n. (фр. [kṣetra-jñá] g. [yuvādi], духовность, природа души, букв. W; знание души, букв. W.
  65. ^ См. Следующие два из серии статей Эверта Казинса о мировой духовности:
    • Бхавасар и Кием, «Духовность и здоровье», в Индуистская духовность, Редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN  0-8245-0755-X, Crossroads Publishing New York, стр. 319-337;
    • Джон Арапура, «Дух и духовное знание в Упанишадах», в Индуистская духовность, Редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN  0-8245-0755-X, Crossroads Publishing New York, стр. 64-85.
  66. ^ Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, Редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Brill, ISBN  978-90-04-17893-9см. статью о Мудрость и знание, стр. 881-884.
  67. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3, стр. 8-9.
  68. ^ Майкл Рэйб (1996), «Сексуальные образы« Фантасмагорических замков »в Кхаджурахо - Арта Храма Камы», Международный журнал тантрических исследований, Vol. 2, №2.
  69. ^ а б E выщелачивание, «Стражи небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры», Журнал антропологических исследований, Vol. 39, No. 3 (осень, 1983), стр. 249-250.
  70. ^ Мэри Бет Хестон, «Иконографические темы гопуры храма Кайласанатха в Эллоре», Artibus Asiae, Vol. 43, № 3 (1981–1982), стр. 219–235.
  71. ^ E выщелачивание, «Стражи небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры», Журнал антропологических исследований, Vol. 39, No. 3 (осень, 1983), стр. 262.
  72. ^ зильпин В архиве 14 марта 2016 г. Wayback Machine Кельнский университет, Германия
  73. ^ а б Сэмюэл Паркер (1987), «Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор», Журнал эстетического воспитания, стр. 123-141.
  74. ^ Кумарасвами, Ананда (1928). «Индийские архитектурные условия». Журнал Американского восточного общества. 48: 269.
  75. ^ Ватсьяяна, Камасутра I.3, Джаямангала
  76. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3, стр.11.
  77. ^ Мисра, Р. Н. (2011). «Сильпис в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе». Социолог. 39 (7/8): 43–54.
  78. ^ Джоши (2013). «Благо астрономии: ритуалы и религиозные праздники в Одише для мирного общества». Международный журнал физических и социальных наук. 3 (5): 162–176.
  79. ^ а б c Джордж Мичелл (1988), Индусский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN  978-0226532301, страницы 58-60
  80. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 166-193
  81. ^ Хайцман, Джеймс (1987). «Храмовый урбанизм в средневековой Южной Индии». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 46 (4): 791–826, см. Таблицу 1 на стр. 805 для иллюстративного табличного распределения. Дои:10.2307/2057102.
  82. ^ Т. Махалингам (1951), Экономическая жизнь в Виджаянагарской империи, Университет Мадраса, стр. 490-498.
  83. ^ Бертон Штейн (4 февраля 1961 г.), Государство, храм и развитие сельского хозяйства, The Economic Weekly AnnualС. 179-187.
  84. ^ а б c d Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 58–59. ISBN  978-0-226-53230-1.
  85. ^ Видеть:
    • Дайана Л. Эк (2000), «Переговоры об индуистской идентичности в США», в Гарольд Кауард, Джон Р. Хиннеллс и Раймонд Брэди Уильямс (редакторы) - Религиозная диаспора Южной Азии в Великобритании, Канаде и США, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-4509-9, 219–237
    • Мэрион О'Каллаган (1998), «Индуизм в индийской диаспоре в Тринидаде», Журнал индуистско-христианских исследований, Vol. 11, статья 5, DOI 10.7825 / 2164-6279.1178
    • Чандра Джаявардена, "Религиозные убеждения и социальные изменения: аспекты развития индуизма в Британской Гвиане", Сравнительные исследования в обществе и истории, Vol. 8, No. 2 (январь 1966 г.), стр. 211-240.
  86. ^ Джон Гай и Джоррит Бритчги (2011), Чудо века: Мастера живописи Индии, 1100–1900, The Метрополитен-музей, ISBN  978-1588394309, стр.19
  87. ^ Сараджу Рат (2012), Аспекты рукописной культуры в Южной Индии, Brill Academic, ISBN  978-9004219007, страницы ix, 158–168, 252–259
  88. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов, в Справочнике востоковедения, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 183-186
  89. ^ Уэйн А. Виганд и Дональд Дэвис (1994), Энциклопедия истории библиотеки, Routledge, ISBN  978-0824057879, стр. 350
  90. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 169-171
  91. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, стр. 175
  92. ^ Д. Даялан (1992). Ранние храмы Тамилнада: их роль в социально-экономической жизни (ок. 550–925 гг. Н. Э.). Харман. С. 202–203. ISBN  978-81-85151-55-7., Цитата: «Существовало несколько учреждений [индуистских храмов], которые можно назвать храмовыми колледжами, и они стремились содействовать развитию образования в стране. Они также действовали как большие жилые учреждения и предлагали условия для обучения и проживания сотен студентов и учителя издалека и поблизости. Некоторые из них были объединены в три учреждения: колледж, общежитие и больница. Многие из таких учреждений описаны в надписях Чола. (...) Но это самый ранний из известных ведических институтов продвинутых исследований В стране тамилов существовала видьястхана в Бахуре близ Пондичерри. Грант на медные пластины, выданный во время правления Нрипатунгавармана (877 г. н.э.), записывает в дар некоторые деревни как видйа-бхога для его обслуживания ".
  93. ^ а б Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 173-174
  94. ^ а б Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, стр. 176-182
  95. ^ а б c Кеннет Г. Зиск (1998). Аскетизм и целительство в Древней Индии: медицина в буддийском монастыре. Motilal Banarsidass. С. 45–46. ISBN  978-81-208-1528-5.
  96. ^ Майкл Уиллис (2014). Археология индуистского ритуала: храмы и установление богов. Издательство Кембриджского университета. п. 106. ISBN  978-1-107-46016-4.
  97. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 59–60. ISBN  978-0-226-53230-1.
  98. ^ Капила Вацяян (1991). Концепции космоса, античность и современность. Абхинав. С. 198–199. ISBN  978-81-7017-252-9.
  99. ^ Фриц, Джон М; Мичелл, Джордж (2016). Хампи Виджаянагара. Jaico. С. 61–63. ISBN  978-81-8495-602-3.
  100. ^ Анила Вергезе (2002). Хампи. Издательство Оксфордского университета. С. 20, 33, 39. ISBN  978-0-19-565433-2.
  101. ^ а б Коллин Тейлор Сен (2004). Культура питания в Индии. Гринвуд. С. 126–127. ISBN  978-0-313-32487-1.
  102. ^ Альбертина Нугтерен (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии. BRILL Academic. С. 412–413. ISBN  90-04-14601-6.
  103. ^ а б Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства. Гавайский университет Press. 34: 56–73. JSTOR  20111117.
  104. ^ Гэри Тарр, Хронология и развитие пещерных храмов Чакукья, Ars Orientalis, Vol. 8 (1970), стр. 155-184.
  105. ^ Ютта Нойбауэр (1981), Колодцы Гуджарата: в художественно-исторической перспективе, ISBN  978-0391022843см. Введение, главы 1 и 2.
  106. ^ Мейстер, Майкл В. (1975–1976). «Полевой отчет о храмах в Кусуме». Архивы азиатского искусства. Гавайский университет Press. 29: 23–46. JSTOR  20062576.
  107. ^ а б Ютта Нойбауэр, «Колодцы Гуджарата», Ежеквартально Международный центр Индии, Vol. 26, No. 2 (лето 1999 г.), стр. 75-80.
  108. ^ Рани-ки-вав в Патане, Гуджарат, Объект всемирного наследия ЮНЕСКО.
  109. ^ а б «Хотите узнать эти удивительные факты о пещерах Элефанта?». Jagranjosh.com. 15 февраля 2016 г.. Получено 28 декабря 2019.
  110. ^ а б c d е Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  111. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59
  112. ^ Валмики Рамаяна, Айодхья Кханд, Песнь 50, стих 8
  113. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. БРИЛЛ. С. 379–. ISBN  90-04-10260-4.
  114. ^ а б c d е ж грамм Майкл Мейстер (1988), Энциклопедия индийской храмовой архитектуры, Oxford University Press, 0-691-04053-2, глава 1
  115. ^ Субхаш Как, Ранняя индийская архитектура и искусство, миграция и распространение, Том 6 / № 23, страницы 6-27, 2005.
  116. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм. Калькуттский университет, Калькутта, 1946 год.
  117. ^ Мадхо Саруп Чаны (1952), Храм Гупта в Деогархе, Воспоминания об археологических раскопках Индии, Vol. LXX, страницы 49-51 Таблицы 1-3
  118. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 17–21. ISBN  978-81-208-1284-0.
  119. ^ Банерджи, Новый свет на храмы Гупта в Деогархе, Журнал Азиатского общества Бенгалии, том V (1963), стр. 37-49.
  120. ^ Сарасвати, Храмовая архитектура в эпоху Гупта, Журнал Индийского общества восточного искусства, Том VIII (1940), стр. 146-158.
  121. ^ Джоанна Уильямс, Искусство Гупта Индия, Империя и провинция, Принстон, 1982
  122. ^ Ананда К. Кумарасвами, История индийского и индонезийского искусства (Нью-Йорк, переиздание 1965 г.), стр. 78-80.
  123. ^ Гари Тартаков, «Начало дравидийской храмовой архитектуры в камне», Artibus Asiae, Vol. 42, No. 1 (1980), pp. 39-99.
  124. ^ Майкл Мейстер (редактор), Энциклопедия индийской храмовой архитектуры - Южная Индия с 200 г. до н.э. до 1324 г. ISBN  0-8122-7840-2
  125. ^ Ричард Итон (5 января 2001 г.), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Линия фронта, стр. 70-77 (Архивировано Колумбийским университетом)
  126. ^ Видеть:
    • Элизабет Мерклингер, Мечети Райчура: предварительная классификация, Kunst des Orients, Vol. 12, H. 1/2 (1978/1979), стр. 79-94.
    • Марк Ярзомбек и др. (2010), Глобальная история архитектуры, Wiley, ISBN  978-0470402573, Главы и разделы: «1200 г. н.э. - Дели через Кутб-Минар»
    • Али Джавид, Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии, Том 1, ISBN  978-0875864839, pp. 263. Цитата - «Камни для строительства мечети были добыты путем сноса двадцати семи индуистских и джайнских храмов».
  127. ^ Видеть:
    • Питер Джексон (2003), Делийский султанат: политическая и военная история, Cambridge University Press, ISBN  978-0521543293, стр.168
    • А.Л. Шривастава (1966), Делийский султанат, 5-е издание, Колледж Агра
    • Винсент Смит (1920), Оксфордская история Индии: с древнейших времен до конца 1911 г., Oxford University Press, стр. 268-269, 306-307, 437-438.
  128. ^ Теотонио Р. Де Соуза (2016). Португальцы в Гоа, в Acompanhando a Lusofonia em Goa: Preocupações e Experências pessoais (PDF). Лиссабон: Grupo Lusofona. С. 28–30.
  129. ^ Марк Габорио (1985), От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии, Антропология сегодня, 1 (3), стр. 7-14.
  130. ^ Пещеры Эллора Пещера 16 - индуистский храм Кайлаша, 8 век н.э., ЮНЕСКО
  131. ^ Венкатараманан, К. (17 ноября 2019 г.). «Что защищает Закон о местах поклонения?». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 28 декабря 2019.
  132. ^ "Закон о местах поклонения (особые положения) 1991 года" (PDF). Правительство Индии.
  133. ^ Раутрай, Саманвайя (10 октября 2002 г.). «Центральный закон 1991 года запрещает создание прецедента решением Айодхьи». www.telegraphindia.com.
  134. ^ Мэтью Атмор Шерринг (1868). Священный город индусов: рассказ о Бенаресе в древности и в наши дни. Trübner & co. п.51.
  135. ^ Мадхури Десаи (2007). Воскрешая Банарас: городское пространство, архитектура и религиозные границы. ProQuest. ISBN  978-0-549-52839-5.
  136. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Journal of Islamic Studies, 11 (3), pp 283-319.
  137. ^ Роберт Брэднок; Рома Брэднок (2000). Справочник Индии. Макгроу-Хилл. п. 959. ISBN  978-0-658-01151-1.
  138. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма. Curzon Press. ISBN  0-7007-1049-3.
  139. ^ а б Нараянан, Васудха. «Индуистская традиция». В Краткое введение в мировые религии, изд. Уиллард Г. Окстоби и Алан Ф. Сигал. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007.
  140. ^ Бэйн, Кит, Пиппа Брюн и Дэвид Аллардис. Frommer’s India. 1-й. Нью-Джерси: Wiley Publishing, 2010, стр. 75.
  141. ^ Справочник Индонезии, 3-е издание, ISBN  978-1900949514, стр.38.
  142. ^ а б Адам Харди (2007), Храмовая архитектура Индии, John Wiley & Sons, ISBN  978-0470028278
  143. ^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян. Издательство Кембриджского университета. стр.123 –136. ISBN  978-0-521-65422-7.
  144. ^ Пика Гош (2005), Храм любви: архитектура и преданность в Бенгалии семнадцатого века, ISBN  978-0253344878, Издательство Индианского университета
  145. ^ «Модельное искусство: древние храмы Одиши оживают в каменных миниатюрах ручной работы». Финансовый экспресс. 8 декабря 2019 г.. Получено 28 декабря 2019.
  146. ^ Дибишада Браджасундар Гарнаяк, Эволюция храмовой архитектуры в Ориссе, Orissa Review, ноябрь 2007 г.
  147. ^ Падмаджа Виджай Камат, «Храмовая экономика в Гоа: пример», Обзор макротемы 2 (5), осень 2013 г., стр. 97–111.
  148. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К .; и другие. (2007). Глобальная история архитектуры. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п.762. ISBN  0-471-26892-5.
  149. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К. (1995). Визуальный словарь архитектуры. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п. 253. ISBN  0-471-28451-3.
  150. ^ Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 151–153. ISBN  0-226-53230-5.
  151. ^ "гопура". Британская энциклопедия. Получено 20 января 2008.
  152. ^ Рам Раз, Генри Харкнесс (1834), Очерк архитектуры индусов в Google Книги
  153. ^ Шастри 1970 С. 18–182.
  154. ^ Штейн (1978), Южно-индийские храмы: аналитическое исследование, Нью-Дели, ISBN  978-0706905816
  155. ^ Бхатт, Шива (13 апреля 2018 г.). "Основные индуистские храмы в Непале | Гималаи Парват | Храм Пашупатинатх". Индуистские храмы в Непале. Получено 17 мая 2018.
  156. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0222-3С. 170-172.
  157. ^ Кубо Сумико, Геоморфология, археостратиграфия и возраст 14С предангкорского памятника Самбор Прей Кук, Центральная Камбоджа, БЮЛЛЕТЕНЬ Высшей школы образования Университета Васеда (Япония), № 22, март 2012 г.
  158. ^ Тейлор, К., и Альтенбург, К. (2006). Культурные ландшафты в Азиатско-Тихоокеанском регионе: потенциал для заполнения пробелов в всемирном наследии 1. Международный журнал исследований наследия, 12 (3), страницы 267-282
  159. ^ Дегроот, В. М. Я. (2009). Канди, пространство и ландшафт: исследование распределения, ориентации и пространственной организации останков центральных яванских храмов (докторская диссертация, Лейденский институт региональных исследований, SAS Indonesia, факультет искусств, Лейденский университет)
  160. ^ Как, С. (2011) Пространство и порядок в Прамбанане. В М. Гупте (ред.) Из-за восточного горизонта: очерки в честь профессора Локеш Чандра. Адитья Пракашан, Дели. [1]
  161. ^ Храмовые комплексы Прамбанана Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
  162. ^ Бригитта Хаузер-Шаублин (1993), Кератон и храмы на Бали, в городской символике (редактор: П. Нас), Brill Academic, ISBN  978-9004098558
  163. ^ Хильдред Гирц, Жизнь балийского храма, ISBN  978-0824825331, Гавайский университет Press
  164. ^ Святилище моего сына Вьетнам, объект всемирного наследия ЮНЕСКО
  165. ^ Нго Вин Доан (2006), Чампа: древние башни. Ханой: Издатели Gioi, Глава 16.
  166. ^ Харли, Гейл М. (2003). Индуистские и сикхские веры в Америке. Факты о File, Inc. ISBN  0-8160-4987-4.
  167. ^ Шивани Вора (28 октября 2016 г.). «В очереди за благословениями и сладостями в столовой индуистского храма». Нью-Йорк Таймс. Получено 29 октября 2016.
  168. ^ Фрэнсис Кай-Хва Ван. «Самый большой индуистский храм в мире строится в Нью-Джерси». Новости NBC. Получено 23 апреля 2019.
  169. ^ Санскритские слова для Храма Кельнский цифровой санскритский лексикон, Кельнский университет, Германия
  170. ^ Слово ко на тамильском языке также означает король, и Ковил также может означать королевский дом.
  171. ^ Шекл, К. (1 января 1990 г.). Хинди и урду с 1800 года: обычный читатель. Издательство "Наследие". ISBN  9788170261629. В частности, индуистские культурные контексты, такие как пуджа "поклонение" в Mandir Слово «храм» явно приведет к преобладанию санскритской лексики как в урду, так и в использовании хинди.
  172. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र «святое место, место паломничества».
  173. ^ Кнут А. Якобсен (2012), «Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство», «Рутледж», ISBN  978-0415590389

Библиография

  • Дева, Кришна (1995). Храмы Индии. Нью-Дели: Aryan Books International.
  • Гоэль С. Р. и Арун Шури (1992). Индуистские храмы: что с ними случилось. Нью-Дели: Голос Индии.
  • Крамриш, Стелла Индуистский храм, ISBN  978-8120802223
  • Мейстер, Майкл В. (1985). «Измерение и пропорции в архитектуре индуистского храма». Междисциплинарные научные обзоры. 10 (3): 248–258. Дои:10.1179 / isr.1985.10.3.248.
  • Мейстер, Майкл В. Энциклопедия индийской храмовой архитектуры, ISBN  978-0195615371
  • Мичелл, Джордж Индуистский храм: введение в его значение и формы, ISBN  978-0226532301
  • Рам Раз, Генри Харкнесс (1834), Очерк архитектуры индусов в Google Книги —Об индуистском храме Вимана, Столбы и Шилпа Шастры.
  • Нагар, Шанти Лал (1990). Храмы Химачал-Прадеша. Нью-Дели: Адитья Пракашан.
  • Очень хорошие вещи

внешняя ссылка