Адиттапарья Сутта - Ādittapariyāya Sutta

О «Огненной проповеди» Т. С. Элиота см. Пустошь.
Гаясиса или холм Брахмайони, где Будда преподавал огненную проповедь.

В Адиттапарья Сутта (пали, «Беседа с огненной проповедью») - это дискурс Пали канон, широко известный как Огненная проповедь.[1] В этом дискурсе Будда проповедует об освобождении от страдание через отрешенность от пяти чувств и ума.

В палийском каноне Адиттапарья Сутта находится в Самютта Никая («Connected Collection», сокращенно «SN» или «S») и обозначается либо «SN 35.28"[2] или "S iv 1.3.6"[3] или "S iv 19".[4] Этот дискурс также встречается в буддийском монастырском кодексе (Виная ) в Вин I 35.[5]

Носителям английского языка может быть известно название этого дискурса из-за Т. С. Элиот называет третью часть своего знаменитого стихотворения, Пустошь, «Огненная проповедь». В сноске Элиот заявляет, что этот буддийский дискурс «соответствует по важности Нагорная проповедь."[6]

Фон

в Виная, Проповедь огня - это третья проповедь Будды (после Дхаммачаккапаваттана сутта и Анатталакхана сутта ), через несколько месяцев после его просветление, сверху Гаясиса Хилл, возле Гая, Индия. Он доставил его тысячам новообращенных аскеты кто раньше практиковал священный огненный ритуал (пали: Аггихутта; Санскр.: Агнихотра ).[7]

V век CE сообщение-канонический пали комментарий, Сараттхаппакасини (Spk.), Приписываемый Buddhaghosa, проводит прямую связь между предшествующими практиками аскетов и основным риторическим приемом этого дискурса:

Проведя тысячу монахов-монахов к Голове Гайи, Благословенный подумал: «Какие разговоры о Дхамме подойдут им?» Затем он понял: «Раньше они поклонялись огню утром и вечером. Я научу их, что двенадцать основ чувств горят и пылают. Таким образом они смогут достичь араханства.[8]

Текст

В этой беседе Будда описывает чувственные основы и возникающие в результате умственные феномены как «горящие» страстью, отвращением, заблуждением и страдание. Увидев такое, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и, таким образом, освобождается от основ чувств, достигая арахантства. Более подробно это описано ниже.[9]

После вступительного абзаца, определяющего место освобождения этого дискурса (Гая ) и публикой (тысяча монахов или бхиккху ) Будда провозглашает (представлено здесь на английском и пали):

«Монахи, все горит».[10]Саббам бхиккхаве адиттах[11]
Рисунок 1: В Пали канон с Шесть секстетов:
 
 чувственные основы 
 
→		 ж
е
е
л
я
п
грамм		  
 
→		 c
р
а
v
я
п
грамм		  
 "внутренний"
смысл
органы		<–>"внешний"
смысл
объекты		 
 
↓↓
↓контакт
↓↑
  
сознание
 		 
 
  1. Шесть внутренних чувственные основы глаза, ухо,
    нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ видимые формы,
    звук, запах, вкус, прикосновение и ментальные объекты.
  3. Смысловой сознание возникает зависимый
    на внутренней и внешней чувственной основе.
  4. Связаться с нами это встреча внутреннего смысла
    основа, основа внешнего чувства и сознание.
  5. Чувство зависит от контакта.
  6. Страстное желание зависит от чувства.
 Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы

Следующий текст показывает, что «все» (сабба) относится к:

  • шесть внутренний смысловые основы (аятана ): глаз, ухо, нос, язык, тело и разум
  • шесть внешний основы чувств: видимые формы, звук, запахи, вкусы, прикосновения и мысленные объекты
  • сознание (Винняна ) в зависимости от этих смысловых основ
  • контакт (СэмPhassa ) определенного органа чувств (например, уха), его чувственного объекта (звука) и чувственно-специфического сознания.
  • что впоследствии чувствуется (Ведайита ): удовольствие (сукха), боль (дуккха) или ни то, ни другое (адукхамасукхах).

Путем «сжигания» (адитта) имеется в виду:

  • огонь страсти (рагаггина)
  • огонь отвращения (досаггина)
  • огонь заблуждения (мохаггина)
  • проявления страдания: рождение, старение и смерть, печали, причитания, боли, страдания и отчаяние.[12]

Согласно Будде, хорошо обученный благородный ученик (сутава ариясавако) видит это горение и поэтому разочаровывается (ниббиндати) со смысловыми основами и их психическими последствиями. Затем в тексте используется формула, найденная в десятках дискурсов.[13] чтобы описать способ, которым такое разочарование приводит к освобождению от страданий:

В заключительном абзаце сообщается, что во время этой беседы тысячи присутствовавших монахов освободились.

Связанные канонические дискурсы

Часть серия на
Буддизм тхеравады
Дхармачакра

Центральная метафора горения в сочетании со словом «все» (смысловые основы и т. Д.) Делает этот дискурс уникальным в Пали канон, его основное послание можно найти повсюду, сжать и приукрасить множеством поучительных способов.

Андхабхута / Аддхабхута Сутта (SN 35.29)

Следующий дискурс, указанный в Самютта Никая (SN 35.29) почти идентична Огненной проповеди за тем существенным исключением, что вместо центральной метафоры ощущений «пламя» (адитта), в следующем дискурсе используется другая метафора.[16] Бхиккху Бодхи отмечает, что разные издания Типитака варьируются в том, что является центральной метафорой этого последующего дискурса: Сингальский редакции используют термин Андхабхута - что означает «в переносном смысле ослепленный» или «невежественный» - в то время как Бирманский издание и использование комментариев аддхабхута - значение «отягощено».[17] Независимо от того, на какое издание ссылаются, и Огненная проповедь, и этот последующий дискурс, с их кажущимися диаметрально противоположными сравнениями с горением и угнетением, подчеркивают, что чувства, их объекты и связанные с ними ментальные впечатления сами по себе находятся вне нашего полного контроля и вызывают отвращение; и, таким образом, позволяют избежать разочарования, бесстрастия и освобождения.

Адитта Сутта (SN 22.61)

В этом дискурсе вместо описания смысловых основ (аятана) как горящие, Будда описывает пять совокупностей (кхандха ) таким образом:

«Монахи, форма горит, чувство горит, восприятие горит, волевые образования горят, сознание горит. Видя таким образом, монахи, обученный благородный ученик испытывает отвращение к форме ... чувство ... восприятие ... волевые образования ... сознание .... Благодаря бесстрастию [этот ум] освобождается ... "[18]

Куккута Сутта (SN 22.136)

Как и в огненной проповеди, в этом дискурсе есть центральная метафора, связанная с огнем - наш физический и умственный аппарат уподобляется раскаленным углям (пали: куккуḷа) - и завершается тем, что хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этих горящих составляющих, становится бесстрастным и освобождается от них. В отличие от огненной проповеди, вместо использования чувственных основ и их ментальных последствий в качестве основы для этого сожжения и разочарования, этот дискурс использует пять совокупностей (кхандха ) для основной физико-ментальной структуры.[19]

Адиттапарья Сутта (SN 35.235)

Этот дискурс, также озаглавленный «Огненная проповедь», предупреждает, что лучше, чтобы внутренняя чувственная база (глаз, ухо и т. Д.) Была разорвана горящим орудием, чем «схватить знак» (Nimittaggāho) внешней смысловой основы (видимая форма, звук и т. д.); ибо такая хватка может привести к перерождению в более низком мире. Вместо того чтобы хвататься, хорошо обученный благородный ученик различает (паṭIsañcikkhati) непостоянство внутренней чувственной базы, внешней чувственной базы, связанного сознания и контакта, а также возникающего в результате чувства. Такое различение ведет к освобождению.[20]

Примечания

  1. ^ Например, в сингальском издании SLTP этот дискурс именуется Ādittapariyāyasuttaṃ В архиве 2007-09-12 на Wayback Machine, бирманское издание CSCD называет его Ādittasuttaṃ. Чанамоли (1981), Таниссаро (1993) и другие английские переводчики постоянно называют это (или упоминают) как «Огненную проповедь».
  2. ^ «SN 35.28» означает, что этот дискурс является двадцать восьмым дискурсом в 35-й группе (Санаятанасандьютта) в Самьютта Никае. (Обратите внимание, что в шри-ланкийском издании Канона Санаятанасандьютта 34-я группа.) Например, Таниссаро (1993) использует это обозначение.
  3. ^ «S iv 1.3.6» означает, что это шестой дискурс в третьей группе из десяти дискурсов (Саббавагго) в четвертой книге (Catutthobhāgo) в Самьютта Никае. В качестве примера, Bodhgaya News (без даты) В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine использует это обозначение.
  4. ^ «S iv 19» означает, что в Палийское текстовое общество изданию Канона, эта беседа начинается на странице 19 четвертого тома Самютта Никая.
  5. ^ Bodhgaya News (без даты), Виная Питака, Махавагга, BJT p. 72 В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine; Рис Дэвидс и Ольденберг (1881), Махавагга, первый кхандхака, гл. 21; Бодхи (2005), стр. 449, г. п. 38; и, Gombrich (1990), стр. 16.
  6. ^ Эллисон и другие.. (1975), стр. 1042 п. 9. Элиот завершает раздел «Огненная проповедь» словами: «Пылающий горит горит горит / О, Господь, Ты выдираешь меня / O Господь, Ты сорвешь // гори» и связывает идентифицированную сноску с первой представленной здесь строкой («Горит горит .. .. ").
  7. ^ Рис Дэвидс и Ольденберг (1881), Махавагга, первый кхандхака, гл. 15 - 21; Гомбрич (1990), стр. 16; Чанамоли (1981), "Вступление"; и, Bodhgaya News (без даты), Виная Питака, Махавагга, BJT стр.70ff. В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine
  8. ^ Бодхи (2000), стр. 1401, г. п. 13.
  9. ^ Английский на основе Чанамоли (1981) и Таниссаро (1993). Пали на основе Bodhgaya News (n.d.), Самютта Никая, книга 4, BJT стр.38 В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine - 42 В архиве 2011-07-06 в Wayback Machine.
  10. ^ Чанамоли (1981).
  11. ^ Bodhgaya News (без даты), Samyutta Nikaya, Book iv, BJT p. 38 В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine (получено 28 сентября 2007 г.).
  12. ^ Хотя в этом дискурсе явно не используется слово дуккха для обозначения того, что здесь называется «страдание» (и, собственно, слово дуккха используется в конкретном физическом понятии «боль»), тем не менее, часто повторяемая формула для буддийского технического понятия дуккха неоднократно заявляется, переводится здесь как «рождение, старение и смерть, печали, причитания, боли, страдания и отчаяние» (пали: джатийа джарамаранена, сокехи паридевехи дуккхехи доманассехи упайасехи).
  13. ^ Например, используя поисковую систему по адресу Bodhgaya News (без даты), эта шаблонная фраза (с разной пунктуацией) была найдена в MN 11, МН 147, SN 12.61, SN 22.79, SN 22.95, SN 22.136, SN 35.28, SN 35.29, SN 35.60, SN 35.73, SN 35.74 и т. Д.
  14. ^ Таниссаро (1993).
  15. ^ Bodhgaya News (без даты), Samyutta Nikaya, Book iv, BJT p. 42 В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine (получено 28 сентября 2007 г.).
  16. ^ Например, см. Bodhi (2000), стр. 1144; Bodhgaya News (без даты), BJT p. 42; В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine и, Исследовательский институт Випассаны (н.д.), Санаятанасамьюттах.
    Помимо центральной метафоры, Огненная проповедь и Андхабхута / Аддхабута сутта различаются с точки зрения места действия и того, кому адресована; кроме того, последний абзац Огненной проповеди (касающийся удовлетворения, восторга и освобождения собрания) отсутствует в последующей беседе.
  17. ^ Бодхи (2000), стр. 1401, г. п. 14. Сам Бодхи использует бирманское издание как основу для своего собственного перевода. Перевод Андхабхута здесь основано на Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 49, запись для «Андха». Перевод Аддхабхута взято из Bodhi (2000), стр. 1144. Чтобы сравнить разные издания, см. Сингальский SLTP В архиве 2011-07-06 в Wayback Machine и Бирманский CSCD.
  18. ^ Бодхи (2000), стр. 904-5. Квадратные скобки включены в оригинал. В соответствующем заключительном примечании к этой беседе (стр. 1067, п. 94), Бодхи пишет: «Эта [SN 22.61] представляет собой сжатую версию более полной Адитта Сутты в [SN] 35:28 ...."
  19. ^ Английский на основе Бодхи (2000), стр. 976. Пали по материалам Bodhgaya News (n.d.), SN III, BJT стр. 314. В архиве 2012-03-20 на Wayback Machine
  20. ^ Цитата на английском языке из Бодхи (2000), стр. 1233-36. Бодхи переводит название этой беседы как «Экспозиция о сожжении». Пали из Исследовательского института Випассана (без даты) в http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0304m.mul0.xml.

Источники

  • Эллисон, Александр В., Герберт Бэрроуз, Цезарь Р. Блейк, Артур Дж. Карр, Артур М. Истман и Хьюберт М. Инглиш-младший (1975, ред.). Антология поэзии Нортона. Нью-Йорк: W.W. Norton Co. ISBN  0-393-09245-3.
  • Bodhgaya News (n.d.), "Pali Canon Online Database", онлайновая поисковая машина Pali Canon проекта Трипитака Шри-Ланки (SLTP), поддерживаемая доктором Питером Фридландером, ранее работавшим из Университета Ла Троб (https://web.archive.org/web/20070927001234/http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/pali.htm ). Проверено 15 сентября 2011 г. в http://bodhgayanews.net/pali.htm.
  • Бодхи, Бхиккху (тр.) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Sayutta Nikāya. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (2005). Словами Будды: Антология бесед из палийского канона. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-491-1.
  • Гомбрич, Ричард (1990). «Обретение послания Будды», в книге Дэвида Сейфорта Рюгга и Ламберт Шмитхаузен (ред.), Древнейший буддизм и Мадхьямака (1990). Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  90-04-09246-3. Получено 26 сентября 2007 г. из "Google Поиск книг "на https://books.google.com/books?id=-mjH2kRdYQoC&pg=PA16&lpg=PA16&dq=agnihotra+pali&source=web&ots=Stq-_qi0OF&sig=B8xJIzesbg4YEvGpaPqMCARYCx3E#P.
  • Anamoli Thera (1981). Три кардинальных беседы Будды (Колесо № 17). Канди: Буддийское издательское общество. Получено 26 сентября 2007 г. из "Access to Insight" (1995) на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel017.html.
  • Рис Дэвидс, T.W. И Герман Ольденберг (тр.) (1881). Тексты Виная. Оксфорд: Claredon Press. Получено 26 сентября 2007 г. из "Архива священных текстов Интернета" на http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/index.htm.
  • Рис Дэвидс, T.W. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Таниссаро Бхиккху (тр.) (1993). Адиттапарьяя сутта: огненная проповедь (SN 35,28). Получено 25 сентября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html.
  • Исследовательский институт Випассаны (н.д.), Пани Типинака - Роман, "иерархическая онлайн-организация Чатха Сангаяна Типитака. Получено 28 сентября 2007 г. из "" Пани Типинака" в http://www.tipitaka.org/romn/.

внешняя ссылка