Индуистский национализм - Hindu nationalism

Эта статья о различных индуистских националистических мобилизациях за последние два столетия. О современном индуистском национализме см. Хиндутва.

Часть серии на
Национализм
Разработка
Главные ценности
Типы
Организации
Список националистических организаций
Связанные понятия
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Индуистский национализм в совокупности упоминается как выражение социальной и политической мысли, основанное на исконных духовных и культурных традициях Индийский субконтинент. Защитники индуистского национализма пытались избежать ярлыка «национализм», утверждая, что использование термина «индуистский национализм» для обозначения Хинду ратравада является упрощенным переводом и лучше описывается термином «индуистское государство».[1]

Течения мысли коренных народов стали очень актуальными в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность по отношению к индийскому государству.[2] и послужил основанием для сомнения в колониализме.[3] Они вдохновили движения за независимость против Британский Радж основанный на вооруженной борьбе,[4] политика принуждения,[5] и ненасильственные протесты.[6] Они также повлияли на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии.[5]

Хиндутва (что означает "индусы"), термин, популяризируемый индуистскими националистами Винаяк Дамодар Саваркар в 1923 году это преобладающая форма индуистского национализма в Индии.[7] Hindutva поддерживает правая индуистская националистическая добровольческая организация Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), широко признанное Вечеринка Бхаратия Джаната головная организация, а также ее дочерние организации, в частности Вишва индуистский паришад.

Эволюция идеологической терминологии

В первой половине ХХ века фракции Индийский национальный конгресс продолжали отождествлять себя с «индуистской политикой» и идеями Индуистская нация. Слово «индус» на протяжении всей истории использовалось как всеобъемлющее описание, которое не имело определения и использовалось для обозначения местных традиций и народа Индии. Лишь в конце восемнадцатого века слово «индус» стало широко использоваться с религиозным подтекстом, хотя до сих пор использовалось как синекдоха описание коренных традиций. Индуистские националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в языковом, так и в социальном плане. Поскольку индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуистский национализм», «индуизм», считаются проблематичными в случае религиозного и националистического дискурса. Поскольку индуистов можно было идентифицировать как однородное сообщество, некоторые отдельные лидеры Конгресса смогли вызвать символизм с «индуистским» значением внутри общей позиции общества. светский национализм.[8][9]

Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда делают его культурный национализм чем религиозный.[10]

Средневековые времена

Портрет Шиваджи, основатель Империя маратхов.

Виджаянагарская империя

Историк Байдж Натх Пури пишет, что Виджаянагарская империя (1336 - 1646) «был результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства на юге».[11] Империя также управлялась на основе индуистских дхармашастр, и Веды были основными источниками преобладающего закона.[12]

Империя маратхов

Шиваджи с его поисками, как отмечается, заложил прочную основу для индуистского национализма с фундаментом Империя маратхов.[13][14] Шиваджи также был источником вдохновения для активистов индуистских националистов, таких как Бал Гангадхар Тилак.[15] Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «наэлектризовал» умы индусов по всей Индии, победив силы Аурангзеб.[16]

Горхали индуистский национализм и практики

Политика индуизации горхалийского монарха

Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах (1723-1775), Король Непала, он пропагандировал идеалы индуистского текста Дхармашастры как господствующей идеологии

Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах провозгласил недавно объединенную Королевство Непал в качестве Asal Индостан («Настоящая земля индусов») из-за того, что Северная Индия находилась под властью Исламский Правители Моголов. Самопровозглашение было сделано для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса. Дхармашастра над его правлением и относиться к его стране как к населенной для Индусы. Он также назвал остальную часть Северной Индии Муглан (Страна Моголы ) и назвал этот регион пропитанным иностранцами-мусульманами.[17] После завоевания Горхали Долина Катманду, Король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патан и переименовал Непал в Асали Индостан (чистая земля Индусы ).[18] В Tagadharis пользовались привилегированным статусом в столице Непала и более широким доступом к властям после этих событий.[19][20] Впоследствии индуизация стала основной политикой Королевство Непал.[18] Проф. Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского Правление Великих Моголов и христианин Британское правление в Индии вынудил основание Брамин Православие в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевство Непал.[18]

Идеалы правительства Бхарадари

Дамодар Панде
Дамодар Панде, Мулкаджи из Непала из аристократических Семья Панде (1799-1804)[21][22]
Бхимсен Тапа
Бхимсен Тапа, Мухтияр Непальский из аристократического Семья Тапа (1806-1837)[23]

Политика старых правительств Бхарадари в Королевстве Горкха была заимствована из древних Индуистский тексты как Дхармашастра и Манусмрити.[24] Король считался воплощением Господа Вишну и был главным органом законодательной, судебной и исполнительной власти.[24] Судебные функции были определены на принципах кодексов поведения индуистской Дхармы.[24] Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать преступников и предоставить возвращение в страну.[24] Правительство по практичности не было абсолютная монархия из-за преобладания Непальские политические кланы Такие как Семья Панде и Семья Тапа, делая Шах-монарх марионеточный правитель.[24] Эти основные индуистские шаблоны свидетельствуют о том, что Непал управлялся как Индуистский государственный.

Индуистский гражданский кодекс и правовые нормы

Юнг Бахадур Кунвар Рана ввел в действие первый гражданский кодекс Мулуки Айн в 1854 году нашей эры на основе традиционного индуистского закона и Тагадхари касты до матвали и далитов

Непальский гражданский кодекс,Мулуки Айн по заказу Юнг Бахадур Рана после его европейского турне и принятый в 1854 году. Индуистское право и кодифицировал социальные практики в Непале на протяжении нескольких веков.[25] Закон также включал Прайашчитта (избежание и устранение греха) и Ачара (обычное право разных каст и общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндусское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения общества. Хас правители.[26][27] Непальцы джати договоренность с точки зрения Индуистский варна считает Тагадхари высшим в иерархии.[28] Этнолингвистическая группа людей Таманг, Шерпа и Тару происхождение были помечены под заголовком Матвали («Любители спиртных напитков»), а те из Хас, Невари и Тераи происхождение были названы Тагадхари («Носители священной нити»).[28] Касты тагадхари не могли быть порабощены после любого уголовного наказания, если они не были изгнаны из касты.[29] Основные широкие кастовые категории в Непале: Tagadharis (носители священных нитей), Матвалис (пьющие спиртные напитки) и Далиты (или неприкасаемых).[30][31][32]

Современность и индуистское Возрождение в XIX веке

Многие индуистские реформаторские движения зародились в девятнадцатом веке. Эти движения привели к новым интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданта а также акцентировал внимание на социальной реформе.[5] Отличительной чертой этих движений было то, что они противостояли идеям превосходства Запада и превосходства белой расы, выдвигаемым британскими колонизаторами как оправдание колониализма Великобритании в Индии. Это привело к всплеску патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу движения за независимость в Индии.[3]

Брахмо Самадж

В Брахмо Самадж был начат бенгальским ученым, Рам Мохан Рой в 1828 году. Рам Мохан Рой пытался создать из древних Упанишад тексты, видение рационалистической «современной» Индии. В социальном плане он критиковал существующие суеверия,[33] и верил в монотеистическую ведическую религию. Его главным акцентом была социальная реформа. Он боролся против Кастовая дискриминация и выступал за равные права для женщин.[34] Хотя Брахмос нашел благоприятный отклик от Британское правительство и западные индейцы, они были в значительной степени изолированы от более крупного индуистского общества из-за своих интеллектуальных ведантических и унитарных взглядов. Но их усилия по систематизации индуистской духовности на основе рациональной и логической интерпретации древнеиндийских текстов будут продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии.[3]

Арья Самадж

Махариши Даянанда Сарасвати, основатель Арья Самадж на марке Индии 1962 года.

Арья Самадж считается одним из основных движений индуистского возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда, основатель Арья Самадж, отверг идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал как против «брахманизма» (который, как он считал, привел к искажению знания Вед), так и против христианства и ислама.[5] Хотя Арья Самадж часто рассматривался как общественное движение, многие революционеры и политические лидеры Индийское движение за независимость подобно Рампрасад Бисмил,[35] Бхагат Сингх, Шьямджи Кришнаварма, Бхаи Парамананд и Лала Ладжпат Рай должны были быть вдохновлены этим.[36]

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда на платформе Парламент религий мира.

Еще один индуистский реформатор XIX века был Свами Вивекананда. Вивекананда, будучи учеником, получил образование в современной Западная мысль.[3] Он ненадолго присоединился к Брахмо Самаджу перед встречей Рамакришна, который был священником в храме богини Кали в Калькутте и который должен был стать его гуру.[3] Под влиянием Ориентализм, Вечность и Универсализм, Вивекананда переосмыслил Адвайта Веданта, представляя его как сущность индуистской духовности и развитие религиозности человека.[37] Этот проект начался с Рам Мохан Рой Брахмо Самаджа, который сотрудничал с Унитарианская церковь, и пропагандировал строгий монотеизм.[37] Это переосмысление произвело нео-веданта, в котором Адвайта Веданта была объединена с такими дисциплинами, как йога и концепция социального обслуживания[37] чтобы достичь совершенства в аскетических традициях того, что Вивекананда называл «практической ведантой». Практическая сторона по сути заключалась в участии в социальной реформе.[3]

Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной для западной аудитории. Его знаменитая речь на Парламент религий мира в Чикаго 11 сентября 1893 года, последовал за широким приемом его мысли на Западе и сделал его известной фигурой на Западе, а впоследствии и в Индии.[3] Его влияние все еще можно увидеть в популярных вестернах. духовность, Такие как недвойственность, Нью Эйдж и почитание Рамана Махарши.

Главный элемент послания Вивекананды был националистическим. Он видел свои усилия во многом с точки зрения возрождения индуистской нации, несущей индуистскую духовность и способной противостоять западному материализму. Идеи превосходства белой расы и превосходства Запада, в которые твердо верили британские колонизаторы, должны были быть подвергнуты сомнению на основе индуистской духовности. Это также стало главным источником вдохновения для современного индуистского национализма.[3] Один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Babasaheb Apte Любимым приговором на всю жизнь был «Вивекананда подобен Гите для RSS». Некоторые историки отмечают, что это помогло зарождающемуся движению за независимость с ярко выраженной национальной идентичностью и не позволило ему стать простой производной функцией европейских национализмов.[2]

Формирование индуистской политики и национализма в ХХ веке

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо был индийским философом, йог, гуру, поэт и националист.

Шри Ауробиндо был националистом и одним из первых, кто поддержал идею полной политической независимости Индии. Его вдохновили сочинения Свами Вивекананды и романы Банким Чандра Чаттопадхьяй.[38] Он «основывал свои притязания на свободу Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каких-либо обвинениях в неправильном управлении или угнетении». Он считал, что главным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободным и здоровым национальным мыслям и действиям, и что это невозможно в состоянии порабощения.[39] Он был частью революционной группы Анушилан Самити и участвовал в вооруженной борьбе против англичан.[40] За свою короткую политическую карьеру, продолжавшуюся всего четыре года, он возглавил делегацию из Бенгалии в Индийский национальный конгресс сессия 1907 г.[39] и участвовал в революционной газете Банде Матарам.

В его знаменитом Речь Уттарпара, он обрисовал суть и цель индийского националистического движения следующим образом:

"Я больше не говорю, что национализм - это кредо, религия, вера; я говорю, что это Санатана Дхарма, которая для нас является национализмом. Эта индуистская нация родилась с Санатана Дхармой, с ней она движется и вместе с ней, она растет. Когда Санатана Дхарма приходит в упадок, тогда приходит в упадок и нация, и если Санатана Дхарма способна погибнуть, то вместе с Санатана Дхармой она погибнет ».

В той же речи он также дал всестороннюю перспективу индуизма, которая расходится с геоцентрической точкой зрения, развитой более поздними идеологами индуистского национализма, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:

«Но что такое индуистская религия? Что это за религия, которую мы называем Санатан, вечная? Это индуистская религия только потому, что индуистская нация сохранила ее, потому что на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев, потому что на этой священной и древней земле арийской расе было поручено сохранять ее на протяжении веков.
Но он не ограничен рамками какой-то одной страны, он не принадлежит особенным и вечным образом ограниченной части мира. То, что мы называем индуистской религией, на самом деле является вечной религией, потому что это универсальная религия, охватывающая все остальные. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия могут существовать только ограниченное время и ограниченные цели. Это единственная религия, которая может одержать победу над материализмом, включая и предвосхищая открытия науки и размышления философии ».

В 1910 году он отошел от политической жизни и провел оставшуюся жизнь, занимаясь духовными упражнениями и писая.[38] Но его работы продолжали вдохновлять революционеров и боролись за независимость, в том числе знаменитые Читтагонгское восстание.[41] Считается, что и Свами Вивекананда, и Шри Ауробиндо заложили основу для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.

Движение за независимость

Влияние движений индуистского возрождения было таким, что на рубеже 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индусского культурного национализма. Индийский национализм.[5] И то, и другое можно назвать синонимами даже тех тенденций, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритализму.[5] Индуистские движения эпохи Возрождения оказали значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.

Революционные движения

Анушилан Самити и Джугантар

Анушилан Самити было одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банким Чандра для распространения учения Бхагавад Гита. Но вскоре самити поставили цель свергнуть британское правление в Индии.[4] Различные ответвления Самити возникли по всей Индии под видом пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих членов оружию с неявной целью использовать их против британской администрации.[42]

30 апреля 1908 г. Музаффарпур, два революционера, Худирам Босе и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленный на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо был также арестован 2 мая 1908 г. и отправлен в Алипорская тюрьма. Отчет отправлен из Эндрю Фрейзер, тогдашний лейтенант-губернатор Бенгалии лорду Минто в Англии заявил, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он был главным советником революционной партии. Это чрезвычайно важно. ограничить его возможность причинения вреда, поскольку он является главным двигателем и может легко установить инструменты, один для замены другого ". Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, они были вывезены и заключены в тюрьму на всю жизнь. Остальные скрылись.[43]

В 1910 году, когда Ауробиндо отказался от политической жизни и решил жить отрешенной жизнью,[38] в Анушилан Самити отклоненный. Один из революционеров, Багха Джатин, которым удалось избежать суда, создали группу, которую назовут Джугантар. Джугантар продолжал вооруженную борьбу с британцами, но аресты его ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известной Андаманской клеточной тюрьме.[43]

Индийский дом

Революционное движение было начато Шьямджи Кришнаварма, санскритист и арья-самаджист из Лондона под именем Индийский дом в 1905 году. Говорят, что мозгом этого движения был V D Savarkar. Кришнаверма также опубликовал ежемесячный "Индийский социолог", где открыто поддерживалась идея вооруженной борьбы против англичан.[44] Движение стало хорошо известно благодаря своей деятельности среди индийских экспатриантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил с революционерами платформу, на которой обе стороны вежливо согласились не соглашаться по вопросу о насильственной борьбе против британцев и о том, стоит ли Рамаяна оправдал такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «резко возражал» против их «жестоких планов» социальных изменений. В свою очередь, революционерам не нравилась его приверженность конституционализм и его тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женственным и унизительным.[45]

Индийский дом вскоре был закрыт после убийства Уильям Хатт Керзон Уилли революционным Мадан Лал Дхингра, который был близок к Индийский дом. Саваркар также предъявлены обвинения, и его перевезли. Шьямджи Кришна Варма сбежал в Париж.[44] Индийский дом оказал формирующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге под названием 'Хиндутва '. Хиндутва должна была стать актуальной в преддверии независимости Индии и сформировать основную идеологию политической партии. Индуистский махасабха, президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также сформировала ключевую идеологию под эвфемистическим изменением названия Раштриятва (национализм), для Раштрия Сваямсевак Сангх основан в 1925 г.,[46] и из Бхаратия Джана Сангх (нынешнее постановление Вечеринка Бхаратия Джаната ) под другим эвфемистическим перемаркированием Бхаратията (Индийство).[47]

Индийский национальный конгресс

«Лал-Бал-Пал»

Редкая фотография Лала Ладжпат Рай из Пенджаб, Бал Гангадхар Тилак из Махараштра, и Бипин Чандра Пал из Бенгалия, триумвират был широко известен как Лал Бал Пал, который изменил политический дискурс движения за независимость Индии.

"Лал-Бал-Пал "- фраза, которая используется для обозначения трех националистических лидеров Лалы Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Пал кто руководил индийским националистическим движением и борьбой за независимость в начале двадцатого века.

Лала Ладжпат Рай принадлежал северной провинции Пенджаб. Он находился под сильным влиянием Арья Самадж и был частью индуистского реформаторского движения.[5] Он присоединился к Индийский национальный конгресс в 1888 году и стал видным деятелем Индийского движения за независимость.[48] Он основал множество учебных заведений. Национальный колледж в Лахор начатый им, стал центром революционных идей и колледжем, где революционеры любят Бхагат Сингх учился.[49] Ведя процессию против Комиссия Саймона, он был смертельно ранен британской полицией по обвинению в латхи. Его смерть привела революционеров как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх убить британского офицера Дж. П. Сондерс, который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай.[48]

Бал Гангадхар Тилак был националистическим лидером из центральной индийской провинции Махараштра. Его широко называют «отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские мероприятия, такие как Ганеш Чатуртхи и символы, такие как Корова, чтобы вызвать волнения против британской администрации в Индии.[50] Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Под влиянием таких лидеров политический дискурс Конгресса перешел от вежливого обвинения в том, что имперское правление было «антибританским», к прямому заявлению Тилака о том, что «Сварадж - мое право по рождению, и я буду иметь это".[51]

Бипин Чандра Пал Бенгалия был еще одним видным деятелем индийского националистического движения, которого считают современным индуистским реформатором, который выступал за индуистский культурный национализм и был противником сектантского коммунализма и индуистского мажоритизма.[5] Он присоединился к Индийский национальный конгресс в 1886 г., а также был одним из ключевых участников революционного Индийский дом.[52]

Ганди и Рамараджья

Махатма Ганди никогда не называл себя индуистским националистом, но проповедовал индуизм Дхарма.

Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил в такие концепции, как Дхарма и «Рама Раджья» (Правило Господь Рама ) как часть его социальной и политической философии. Ганди сказал: «Под политической независимостью я не имею в виду подражание Британской палате общин, советскому правлению России, фашистскому правлению Италии или нацистскому правлению Германии. У них есть системы, соответствующие их гению. Мы должны иметь свою. подходит для наших. То, что это может быть, больше, чем я могу сказать. Я описал это как Рамараджья, то есть суверенитет людей, основанный на чистом моральном авторитете ».[53] Он подчеркнул, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость. «Независимо от того, жил ли Рама моего воображения когда-либо на этой земле или нет, древний идеал Рамараджи, несомненно, является идеалом истинной демократии, в которой самый подлый гражданин мог быть уверен в быстром правосудии без сложной и дорогостоящей процедуры».[54] Он также подчеркнул, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом заключается секрет Рамараджи».[55]

Мадан Мохан Мальвия

Мадан Мохан Мальвия, педагог и политик с Индийский национальный конгресс также был ярым сторонником философии Бхагавад Гита. Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах.[6] В Конгрессе его считали «умеренным», а также считали очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу "Сатьямева Джаяте "(Торжествует только правда), из Мундака Упанишад, что сегодня является национальным девизом Республики Индия.[56] Он основал Бенарас индуистский университет в 1919 году и стал его первым вице-канцлером.[57]

Субхас Чандра Бос

Субхас Чандра Бос был одним из самых выдающихся лидеров и очень уважаемым борцы за независимость из Бенгалии в Движение за независимость Индии против Британский Радж.

Помимо Ганди, революционный лидер Нетаджи Субхас Чандра Бос сослался на Веданту и Бхагавад Гита как источники вдохновения для борьбы с англичанами.[4]Учения Свами Вивекананды об универсализме, его националистические мысли и его упор на социальное служение и реформы - все это вдохновляло Субхаса Чандра Боса с самых юных дней. Свежая интерпретация древних писаний Индии безмерно понравилась Субхам.[58] Индусская духовность составляла существенную часть его политической и социальной мысли на протяжении всей его взрослой жизни, хотя в ней не было чувства фанатизма или ортодоксальности.[59] Субхас, который называл себя социалистом, считал, что социализм в Индии произошел от Свами Вивекананды.[60] Как объясняет историк Леонард Гордан, «внутренние религиозные исследования продолжали быть частью его взрослой жизни. Это отделяло его от медленно растущего числа атеистических социалистов и коммунистов, усеявших индийский ландшафт». «Индуизм был неотъемлемой частью его индийства».[61] Его стратегия против британцев также включала использование индуистских символов и фестивалей. В 1925 году, находясь в тюрьме Мандалая, он объявил голодовку, когда Дурга пуджа не был поддержан тюремной администрацией.[62]

Кешав Балирам Хеджевар

Кешав Балирам Хеджевар, основание Сарсангхачалак (или «Высший исполнительный»[63]) из Раштрия Сваямсевак Сангх.

Еще одним лидером, имеющим первостепенное значение в подъеме индуистского национализма, был Кешав Балирам Хеджевар из Нагпур. Хеджевар, будучи студентом-медиком в Калькутте, участвовал в революционной деятельности индуистских Махасабха, Анушилан Самити и Джугантар.[64] Он был обвинен британской администрацией в подстрекательстве к мятежу в 1921 году и отсидел год в тюрьме.Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса.[64] В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) с помощью лидера индуистской махасабхи Б. С. Мунье, Бапуджи Сони, Гатате Джи и др., Которые станут центром индуистских движений в Независимой Индии. После образования RSS Хеджевар должен был принять участие в возглавляемых Индийским национальным конгрессом движениях против британского правления.[65] Он присоединился к агитации «Джунгли Сатьяграха» в 1931 году и отбыл второй срок в тюрьме.[64] Основанная им Раштрия Сваямсевак Сангх стала одной из самых известных индуистских организаций, чье влияние варьировалось в социальной и политической сферах Индии. RSS изображал себя скорее как социальное движение, чем политическую партию, и не играл центральной роли во многих Движение за независимость Индии.[66][67] Однако RSS категорически отвергает политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами.[66] Впоследствии, в 1934 году, Конгресс запретил своим членам присоединяться к RSS, индуистской махасабхе или мусульманской лиге.[67] Он умер в 1940 году.

После М. С. Голвалкар стал главой RSS в 1940 году. RSS не принимал участия во многих антибританских действиях, поскольку Голвалкар не хотел давать британцам никаких оправданий для запрета RSS.[68] После того, как Мусульманская лига приняла Лахорская Резолюция требуя отделения Пакистана, RSS проводила кампанию за индуистскую нацию, но держалась в стороне от борьбы за независимость. Когда британское правительство запретило военные учения и использование формы в неофициальных организациях, Голвалкар закрыл военное ведомство RSS.[68] Ряд участников RSS присоединились к Выйти из движения Индии[69] но не морское восстание.[65][70]

Раздел Индии

Основная статья: Раздел Индии

В Раздел Индии возмутило большинство индуистских националистических политиков и социальных групп.[71] Саваркар и члены Индуистский махасабха были крайне критически настроены Махатма Ганди руководство.[72] Они обвинили его в умиротворении мусульман.[73] Некоторые индуистские националисты также обвиняли Ганди в уступке Пакистан к Мусульманская лига через умиротворение.[74] Кроме того, они еще больше воспалились, когда Ганди провел голод до смерти, чтобы индийское правительство выплатило рупий. 550 миллионов, которые причитались правительству Пакистана, но задерживались из-за Индо-пакистанская война 1947 года.[75]

После убийство Махатмы Ганди к Натурам Годсе Сангх Паривар попал в беду, когда RSS был обвинен в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей, Винаяк Дамодар Саваркар также был арестован. Суд оправдал Саваркара, и RSS был признан полностью не связанным с заговорщиками.[76] В Индуистский махасабха, членом которой был Годсе, потеряла членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали неизгладимое влияние на индуистскую Махасабху, которая теперь является несуществующей партией хиндутвы.

Бенгальский индуистское движение Родины

Основная статья: Бенгальский индуистское движение Родины

В Бенгальский индуистское движение Родины относится к движению Бенгальский индуистский людей для раздела Бенгалии в 1947 году, чтобы создать для себя родину в Индии после Мусульманская лига предложение и кампания по охвату всей провинции Бенгалия в Пакистане, который должен был стать родиной для Мусульмане из Британская Индия. Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великое убийство в Калькутте и Ноахалийский геноцид, набрала значительный импульс в апреле 1947 года и в конце концов увенчалась успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с преобладающим индуистским населением вернули свой вердикт в пользу раздела, и провинция Бенгалия была разделена на Западная Бенгалия и Восточный Пакистан.

Пост-независимые движения

Храм Сомнатх движение

Реконструкция храма Сомнатх
К.М. Мунши с археологами и инженерами правительства Индии, Бомбей и Саураштра, на фоне руин храма Сомнатх, июль 1950 года.
Руины храма Сомнатх, 1869 г.
Сардар Патель упорядоченный Храм Сомнатх реконструирован в 1948 г.

В Храм Сомнатх это древний храм в Прабхас Патан в прибрежной индийской провинции Гуджарат, которые несколько раз разрушались иноземными захватчиками, начиная с Махмуд Газнави в 1025 году нашей эры. Последнее из таких разрушений произошло в 1706 году нашей эры, когда принц Мохаммад Азам выполнял приказы правителя Великих Моголов. Аурангзеб разрушить храм Сомнатха без возможности ремонта. На его месте построили небольшую мечеть.[77]

До Независимости, Прабхас Патан где расположен Сомнатх, был частью Штат Джунагадх, управляемый Наваб Джунагадха. Накануне провозглашения независимости навабы объявили о присоединении Джунагадха, более 80% которого составляли индуисты, к Пакистан. Народ Джунагадха поднял восстание и создал параллельное правительство под руководством лидера Ганди и борца за независимость. Самалдас Ганди. Набабы, не в силах противостоять давлению народа, отступили и бежали в Пакистан. Правительство провинции под руководством Самалдаса Ганди официально попросило правительство Индии взять на себя управление.[78] Заместитель премьер-министра Индии, Сардар Патель прибыл в Джунагадх 12 ноября 1947 г., чтобы руководить оккупацией штата индийской армией и в то же время приказал восстановить храм Сомнатх.[79]

Когда Сардар Патель, К. М. Мунши и другие лидеры Конгресса отправились к Ганди с предложением о реконструкции храма Сомнатх, Ганди благословил переезд, но предложил, чтобы средства на строительство были собраны у населения, а храм не должен финансироваться государством. Он сказал, что гордится участвовать в проекте реконструкции храма.[80] Но вскоре и Ганди, и Сардар Патель умерли, и задача восстановления храма была продолжена под руководством К. М. Мунши, который был министром продовольствия и снабжения в правительстве Неру.[80]

В октябре 1950 года руины были снесены, а мечеть перенесена в другое место. В мае 1951 г. Раджендра Прасад Церемонию установки храма провел первый Президент Республики Индия, приглашенный К. М. Мунши.[81] Раджендра Прасад сказал в своем обращении: «Я считаю, что реконструкция храма Сомнатх будет завершена в тот день, когда на этом основании не только вырастет величественное здание, но и обитель процветания Индии будет действительно тем процветанием, которое древний храм Сомнатх был символом ".[82] Он добавил: «Храм Сомнатха означает, что сила восстановления всегда больше, чем сила разрушения».[82]

Этот эпизод вызвал раскол между президентом и тогдашним премьер-министром. Джавахарлал Неру, который боялся, что реконструкция храма может быть попыткой «индуистского возрождения» - утверждения, распространенного в то время «кампанией шепота». Неру был не в пользу присутствия на церемонии президента Раджендры Прасада и министра профсоюзов К. М. Мунши, поскольку считал, что светское государство не должно связывать себя с религиозными ритуалами.[83][84]

Появление Сангх Паривар

Основная статья: Сангх Паривар

Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, выросла как огромная организация к концу британского правления в Индии. Но убийство Ганди и последующий запрет на организацию повергло ее в беду. Запрет был отменен после снятия обвинений, что привело к возобновлению его деятельности.[76]

В 1960-е добровольцы RSS присоединились к различным общественным и политическим движениям. Движения, в которых присутствовало большое количество добровольцев, включали Бхудан, движение за земельную реформу, возглавляемое выдающимся гандианцем Виноба Бхаве[85] и Сарводая во главе с другим гандианцем Джаяпракаш Нараян.[86] RSS поддержал профсоюз, Бхаратия Маздур Сангх и политическая партия Бхаратия Джана Сангх к концу десятилетия приобрела значительную известность.

Еще одним важным событием стало формирование Vishwa Hindu Parishad (VHP), организация индуистских религиозных лидеров, поддерживаемая RSS, с целью объединения различных индуистских религиозных конфессий и проведения социальных реформ. На первой встрече VHP в Мумбаи, среди прочего, присутствовали все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, сикхский лидер Мастер. Тара Сингх Малхотра, то Далай Лама и современные индуистские лидеры любят Свами Чинмаянанда. С первых лет своего существования VHP вела согласованную атаку на социальное зло неприкасаемости и кастизма, одновременно запуская программы социального обеспечения в областях образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных каст, отсталых классов и племен.[87]

Организации, созданные и поддерживаемые волонтерами RSS, стали известны под общим названием Сангх Паривар. В следующие несколько десятилетий влияние Сангх Паривар в социальном и политическом пространстве Индии неуклонно росло.[87]

Айодхья спор

Основная статья: Айодхья спор

В Айодхья спор (хинди: अयोध्या विवाद, Урду: ایودھیا وِواد‎, Бенгальский: অযোধ্যা বিবাদ) - это политическая, историческая и социально-религиозная дискуссия в Индия, с центром на земельном участке в г. Айодхья, находится в Айодхья округ, Уттар-Прадеш. Основные проблемы связаны с доступом к сайту, традиционно считающемуся родиной Индуистский божество Рама, история и местонахождение Мечеть Бабри на месте, и был ли предыдущий индуистский храм снесен или модифицирован для создания мечети.

Родина бенгальских индуистов

Основная статья: Бангабхуми

Бенгальский индуистский Родина, обычно называемая Бангабхуми (Бенгальский: বঙ্গভূমি, имея в виду землю Бенгалии) и Бир Банго (Бенгальский: বীর বঙ্গ), является сепаратистским движением по созданию Индуистский страна, использующая юго-запад Бангладеш, предусмотренный Банга Сена Бангладеш.

Панун Кашмир

Основная статья: Панун Кашмир
Смотрите также: Исход кашмирских индуистов

Панун Кашмир (Кашмирский: पनुन कश्मीर (Деванагари), پَنُن کَشمیٖر (Насталик)) - организация перемещенных кашмирских индуистов, основанная в декабре 1990 года в Джамму, чтобы потребовать, чтобы отдельная родина для индуистского населения Кашмира была выделена из подавляющего большинства мусульман. Долина Кашмира. Почти все индуистское население было изгнано из Кашмира в 1990 году боевиками сепаратистов за свою религию.

Гар Вапси

Основная статья: Гар Вапси

Гар Вапси (хинди: घर वापसी, что означает «Возвращение домой») представляет собой серию упражнений по перевоспитанию, организованных Вишва индуистский паришад и Раштрия Сваямсевак Сангх обратить неиндусов в индуизм.[88][89][90] В Индийский экспресс сообщили, что семьи, включенные в список каст-манджи, нуждались в улучшении условий, наряду с образованием и здравоохранением, прежде чем они вновь обратились в свою веру.[91]

Баху Лао, Бети Бачао

Основная статья: Баху Лао, Бети Бачао

Баху Лао, Бети Бачао - кампания Баджранг Дал побуждать молодых индусских мужчин жениться на неиндусских девушках и информировать индуистских девушек о Любовь Джихад.[92][93][94] Движение было успешным в Западной Бенгалии.[95][96][97]

Хиндутва и индуистская раштра

Основная статья: Хиндутва

Саваркар

Основная статья: Винаяк Дамодар Саваркар
Веер Саваркар, разработчик Хиндутва философия на марке Индии 1970 года.

Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индус» в терминах того, что он называл Хиндутва имеется в виду индус.[98] Чеканка термина «хиндутва» была попыткой Саваркара, атеиста и рационалиста, отделить его от любых религиозных коннотаций, которые к нему привязались. Он определил слово индус как: «Тот, кто считает Индию одновременно своим Отечеством и Святой землей». Таким образом, он определил хиндутву («индуизм») или индуизм как отличную от индуизма.[98] Это определение сохранило Авраамические религии (Иудаизм, христианство и ислам) за пределами его области и рассматривается только местные религиозные конфессии как индуистский.[99]

Это различие подчеркивалось на основе территориальной лояльности, а не религиозных обычаев. В этой книге, написанной на фоне Движение Халифат и последующие Малабарское восстание Саваркар писал: «Их святая земля [мусульман и христиан] находится далеко в Аравии или Палестине. Их мифология и божьи люди, идеи и герои не являются детьми этой земли. Следовательно, их имена и их взгляды имеют привкус иностранного происхождения. Их любовь разделена ».[98]

Саваркар также определил концепцию индуистской раштры (переводится как «индуистское государство»).[100] Концепция индуистского государства призывает к защите индуистов и их культуры и подчеркивает, что политические и экономические системы должны основываться на местной мысли, а не на концепциях, заимствованных с Запада.

Mookerjee

Основная статья: Шьяма Прасад Мукерджи
Шьяма Прасад Мукерджи, основавший индуистский националист Бхаратия Джана Сангх на марке Индии 1978 года.

Мукерджи был основателем националистической Бхаратия Джана Сангх партия, предшественник Вечеринка Бхаратия Джаната. Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министру Пакистана и их совместного пакта о создании комиссий меньшинств и обеспечении прав меньшинств в обеих странах. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских беженцев из Восточный Пакистан, которые покинули государство, опасаясь религиозного подавления и насилия со стороны государства.

После консультации с Шри Голвалкаром Гуруджи из RSS, Мукерджи основал Бхаратия Джана Сангх 21 октября 1951 года в Дели, и он стал первым президентом этого общества. BJS был идеологически близок к Раштрия Сваямсевак Сангх и широко считается политической рукой Индуистский национализм. Он был против умиротворения мусульман Индии. BJS также одобрил единый гражданский кодекс регулирующий вопросы личного права как для индуистов, так и для мусульман, хотел запретить убой коров и отменить особый статус, предоставленный государству с мусульманским большинством Джамму и Кашмир. BJS основал Хиндутва повестка дня, которая стала более широким политическим выражением индуистского большинства Индии.

Мукерджи выступил против Индийский национальный конгресс решение о предоставлении Кашмир особый статус с собственным флагом и премьер-министром. По решению Конгресса никто, в том числе Президент Индии мог войти в Кашмир без разрешения Кашмира премьер-министр. Вопреки этому решению он прибыл в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме.[101] Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и болезни сердца, и через полтора месяца после ареста был доставлен в больницу из-за связанных с этим осложнений.[нужна цитата ] Ему вводили пенициллин, несмотря на то, что он сообщил лечащему врачу о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукхерджи позже вынудила Неру отменить систему разрешений, пост Садар-э-Риаясат и премьер-министра Джамму и Кашмира.[102]

Вместе с Винаяк Дамодар Саваркар, Мукерджи считается крестным отцом индуистского национализма в Индии, особенно Движение хиндутва. Хотя Мукерджи не был связан с RSS, он широко почитается членами и сторонниками RSS и Vishwa Hindu Parishad.

Голвалкар

Портрет Мадхав Садашив Голвалкар, второй Сарсангчалак (или «Верховный лидер») Раштрия Сваямсевак Сангх.

М. С. Голвалкар, второй руководитель Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), был призван продвигать это нерелигиозное, основанное на территориальной лояльности определение слова «индус» в своей книге. Куча мыслей. Хиндутва и индуистская раштра составят основу идеологии Голвалкара и RSS.

Подчеркивая религиозный плюрализм Голвалкар считал, что семитский монотеизм и исключительность несовместимы с исконной индуистской культурой и противоречат ей. Он написал:

«У этих вероучений (ислама и христианства) есть только один пророк, одно писание и один Бог, кроме Которого нет пути спасения для человеческой души. Не требуется большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения».

Добавил он:

"Что касается национальной традиции этой страны, она никогда не считает, что с изменением метода поклонения человек перестает быть сыном земли и с ним следует обращаться как с инопланетянином. Здесь, на этой земле, не может быть никаких возражений против того, чтобы Бога называли каким-либо именем. В этой почве укоренились любовь и уважение ко всем вероисповеданиям и религиозным верованиям. Он вообще не может быть сыном этой земли, который нетерпим к другим верованиям ».[103]

Далее он повторил взгляды Саваркара на территориальную лояльность, но с определенной степенью инклюзивности, когда написал: «Итак, все, что ожидается от наших мусульманских и христианских сограждан, - это отказ от представлений о том, что они являются« религиозными меньшинствами ». а также их чуждый психологический облик и слияние с общим национальным потоком этой земли ".[103]

Голвалкар был выдвинут на пост генерального секретаря на всеобщих выборах индуистского Махасабхи в 1939 году, но Голвалкар потерпел поражение, и он быстро покинул индуистскую Махасабху, он решил держаться подальше от индуистской Махасабхи.

1940-1946 гг. Голвалкар поддерживал дистанцию ​​с индуистским Махасабхой и бойкотировал все собрания и мероприятия, в которых участвовал индуистский Махасабха. Голвалкар проинструктировал Сваям Севакса не присоединяться к политике, но внезапно в 1946 году Голвалкар сделал заявление Сваям Севаксу и призвал участвовать в национальных выборах от индуистской Махасабхи. Позже Саваркар раздал большую часть избирательных билетов Сваям Севакс из RSS. Все шло хорошо, но уже на следующий день после окончания срока номинации Голвалкар выступил с новым заявлением: «У нас был успешный разговор с Ганди Джи, Ганди Джи заверил нас, что раздела не произойдет. Поэтому мы не будем выступать против Ганди Джи и Конгресса. , мы не будем участвовать в выборах ». Всех сваям севаков попросили отказаться от своих кандидатур, так как все они были выдвинуты индуистской Махасабхой. Из-за этого большого шага назад со стороны руководителя RSS, индус Махасабха не смог участвовать в национальных выборах на большом уровне.

Позже, в парламенте 1946 года, предложение о разделе Индии было принято 157 голосами Конгресса, Мусульманской лиги и Коммунистической партии Индии. Индуист Махасабха получил 13 мест и Рам Раджья Паришад выиграл 4 места, которых было недостаточно, чтобы выступить против законопроекта о разделе Индии.

После убийства Ганди, Голвалкар и высшие лидеры индуистского Махасабхи, такие как Шьяма Прасад Мухарджи, основали новую политическую партию под названием Джан-Сангх.[104] многие из членов индуистской Махасабхи присоединились к Джан-Сангх.

Дендаял Упадхьяя

Дендаял Упадхьяя, другой идеолог RSS, представил Интегральный гуманизм как политическая философия бывшего Бхаратия Джана Сангх в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбей 22-25 апреля 1965 г. как попытка предложить третий путь, отвергающий коммунизм и капитализм как средства социально-экономического освобождения.

Современные описания

Более поздние мыслители RSS, такие как Х. В. Шешадри и К. С. Рао, должны были подчеркнуть нетеократическую природу слова «индуистская раштра», которое, по их мнению, часто неправильно переводилось, неправильно истолковывалось и ошибочно представлялось теократическим государством. В книге Х. В. Шешадри, старший лидер RSS пишет: «Поскольку индуистская раштра не является религиозной концепцией, она также не является политической концепцией. Она обычно неверно интерпретируется как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Раштра) и государство (Раджья) - это совершенно разные и никогда не должны смешиваться. Государство - это чисто политическая концепция. Государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии. Но люди в Нации остаются прежними.[105] Они утверждают, что концепция индуистской раштры полностью согласуется с принципами секуляризма и демократии.[106]

Концепция «хиндутвы» по-прежнему поддерживается такими организациями, как RSS, и политическими партиями, такими как Вечеринка Бхаратия Джаната (BJP). Но определение не имеет такой жесткости по отношению к концепции «святой земли», изложенной Саваркаром, и делает упор на инклюзивность и патриотизм. Лидер БДП и тогдашний лидер оппозиции, Атал Бихари Ваджпаи В 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» в хиндутве следующим образом: «Мекка может оставаться священной для мусульман, но Индия должна быть для них более святой, чем святая. Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, вы можете держать роза. У нас нет проблем. Но если вам нужно выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. У всех мусульман должно быть такое чувство: мы будем жить и умереть только за эту страну ».[107]

В историческом решении 1995 г. Верховный суд Индии заметил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума, и ее нельзя приравнивать или понимать как религиозную Индуистский фундаментализм. Индуист может принять неиндусскую религию, не переставая быть индуистом, и поскольку индус склонен мыслить синтетически и рассматривать другие формы поклонения, странных богов и расходящиеся доктрины как неадекватные, а не неправильные или нежелательные, он склонен полагать, что высшие божественные силы дополняют друг друга для благополучия мира и человечества ».[108]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Джайн, Гирилал (1994). Индуистский феномен. Нью-Дели: Дистрибьюторы издателей UBS. ISBN  978-81-86112-32-8.
  2. ^ а б Чаттерджи Партха (1986)
  3. ^ а б c d е ж грамм час Питер ван дер Веер, Хартмут Леманн, Нация и религия: перспективы Европы и Азии, Princeton University Press, 1999
  4. ^ а б c Ли Нарангоа, Р. Б. Крибб Императорская Япония и национальная идентичность в Азии, 1895–1945, опубликовано Routledge, 2003 г.
  5. ^ а б c d е ж грамм час Бхатт, Четан, Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы, Издательство Berg Publishers (2001 г.), ISBN  978-1-85973-348-6.
  6. ^ а б Махаджан, Видья Дхар и Савитри Махаджан (1971). Конституционная история Индии, включая националистическое движение (6-е изд.). Дели: С. Чанд.
  7. ^ «Хиндутва - это не то же самое, что индуизм сказал Саваркар».
  8. ^ О понимании ислама: избранные исследования, Уилфред Кэнтуэлл Смит, опубликованный Уолтером де Грюйтером, 1981 г., ISBN  978-90-279-3448-2
  9. ^ Уильям Гулд (15 апреля 2004 г.). Индуистский национализм и язык политики в поздней колониальной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN  9781139451956.
  10. ^ Раштрия Сваямсевак Сангх, один из основных приверженцев хиндутвы заявил, что верит в культурную коннотацию термина индуистский. "Термин индус в убеждении, а также в конституции RSS является культурной и цивилизационной концепцией, а не политической или религиозной догмой. Термин как культурная концепция будет включать и всегда включал всех, включая сикхов, буддистов, джайнов, Мусульмане, христиане и парсы. Культурная национальность Индии, по убеждению RSS, является индуистской, и она включает всех, кто родился и принял Бхарат как свою родину, в том числе мусульман, христиан и парсов. Ответившая ассоциация представляет что дело не только в убеждении RSS, но и в историческом факте, что мусульмане, христиане и парсы тоже являются индуистами по культуре, хотя как религии они таковыми не являются ». Цитата из ответа Генерального секретаря RSS Трибуналу, учрежденному в соответствии с Законом 1967 года о предотвращении незаконной деятельности, для слушания дела на RSS, Организатор, 6 июня 1993 г.
  11. ^ Байдж Натх Пури (1975). История индийской администрации: средневековый период. п. 273.
  12. ^ Г. Тьягараджан. «Преступления и наказания: судебное разбирательство в империи Виджаянагара с особым упором на страну тамилов». Дои:10.9780/22307850 (неактивно с 1 ноября 2020 г.). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь)
  13. ^ Атлас и обзор истории Южной Азии. М.Э. Шарп. п. 54. ISBN  9780765637574.
  14. ^ Чандра Маули Мани (2009). Путешествие по прошлому Индии (Великие индуистские короли после Харшавардхана). Северный книжный центр. п. 73. ISBN  9788172112561.
  15. ^ Мира Косамби (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Ориент Блэксуан. п. 59. ISBN  9788125018780.
  16. ^ Бидют Чакрабарти; Бхуван Кумар Джа (2019). Индуистский национализм в Индии: идеология и политика. Рутледж. п. 67. ISBN  9781000753998.
  17. ^ Ачарья, Бабурам, Нарахаринатх, йог (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. С. 4, 5. ISBN  978-99933-912-1-0.
  18. ^ а б c https://www.nepjol.info/index.php/OPSA/article/download/1133/1558 Харка Гурунг; Контекст далитов
  19. ^ Дхарам Вир 1988, п. 65.
  20. ^ Боргстрём 1980, п. 11.
  21. ^ Непал: борьба за власть (Источник Библиотека Конгресса США )
  22. ^ Кровавый трон борется за власть в Непале (1775-1914) - Бабурам Ачарья
  23. ^ Кармачарья 2005, п. 88.
  24. ^ а б c d е Прадхан 2012, п. 7.
  25. ^ Стиллер, Л. Ф. (1993). Непал: рост нации. Центр исследований развития человеческих ресурсов, Катманду.
  26. ^ Хофер, Андраш (1979). Кастовая иерархия и государство Непал: исследование мулуки айн 1854 года. Университетцверлаг Вагнера.
  27. ^ Гунератне, Арджун (2002). Многие языки, один народ: становление идентичности тару в Непале. Издательство Корнельского университета. ISBN  9780801487286.
  28. ^ а б Скиннер, Пак III и Голландия 1998, п. 293.
  29. ^ Дхарам Вир 1988 С. 57-58.
  30. ^ Кара 2012, п. 275.
  31. ^ Дхарам Вир 1988, п. 55.
  32. ^ Камень 1988, п. 9.
  33. ^ Слава индийской культуры, стр.40, Гирирадж Шах Сатья Пал Рухела - 2003
  34. ^ Томас Р. Меткалф, Краткая история Индии, Cambridge University Press, 2002
  35. ^ Бхагат Сингх, Почему я атеист, Избранные труды Шахида Бхагата Сингха Бхагата Сингха, Шив Верма, Национальный книжный центр, 1986
  36. ^ Майкл Фрэнсис О'Дуайер, Индия, какой я ее знал, 1885–1925 гг., Издано Констеблем, 1926 г.
  37. ^ а б c Король 2002.
  38. ^ а б c Уильям Теодор Де Бари, Стивен Н Хэй, Источники индийской традиции, опубликованный издательством Motilal Banarsidass, 1988 г., ISBN  81-208-0467-8
  39. ^ а б Питер Хис, Религиозный национализм и не только, август 2004 г.
  40. ^ Эллек Бёмер, Империя, национальное и постколониальное, 1890–1920: сопротивление во взаимодействии, опубликовано Oxford University Press, 2005, ISBN  0-19-818445-X, 9780198184454
  41. ^ Манини Чаттерджи, Сделай и умри: Восстание в Читтагонге, 1930–1934 годы, издательство Penguin Books, 1999
  42. ^ Автор: Дж. К. Джохари, Голоса движения за свободу Индии, изданный пабом Akashdeep. жилой дом
  43. ^ а б Арун Чандра Гуха Ауробиндо и Джугантар, опубликованный Сахитья Сансад, 1970
  44. ^ а б Энтони Парел, Хинд Сварадж и другие произведения Ганди, опубликованные издательством Cambridge University Press, 1997 г., ISBN  978-0-521-57431-0
  45. ^ Манфред Б. Стегер, Дилемма Ганди: ненасильственные принципы и националистическая власть, опубликовано Macmillan, 2000 г., ISBN  978-0-312-22177-5
  46. ^ Бхарат Пракашан 1955, pp. 24–25 цитируется в Гоял 1979, п. 58
  47. ^ Грэм 1968 С. 350-352.
  48. ^ а б Ладжпат Рай, Бал Рам Нанда, Собрание сочинений Лалы Ладжпат Рай, Издательство Manohar, 2005 г., ISBN  978-81-7304-660-5
  49. ^ Хамсараджа Рахабара, Бхагат Сингх и его мысли. Опубликовано Manak Publications, 1990 г., ISBN  978-81-85445-07-6
  50. ^ Дональд Маккензи Браун, Националистическое движение: индийская политическая мысль от Ранаде до Бхаве, Опубликовано издательством Калифорнийского университета, 1965 г.
  51. ^ Гейл Омведт, Новое изобретение революции: новые социальные движения и социалистические традиции в Индии, Изданный М. Э. Шарпом, 1993 г.
  52. ^ Сара Кумар Чаттерджи, Бипин Чандра Пал, Издательство Publications было разделено, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство. Индии, 1984 г.
  53. ^ Хариджан, 2 января 1937 г.
  54. ^ Молодая Индия, 19 сентября 1929 г.
  55. ^ Хариджан, 19 октября 1947 г.
  56. ^ «Консультации, связанные с демонстрацией полного Государственного герба Индии с девизом« Сатьямева Джаяте »- торжествует только правда», написанные шрифтом Деванагари в профиле Lion Capital. Низкий | Министерство внутренних дел | Правительство Индии ». mha.gov.in. Получено 20 сентября 2019.
  57. ^ Апарна Басу, Рост образования и политического развития в Индии, 1898–1920 гг., Издательство Oxford University Press, 1974 г.
  58. ^ Сисир Кумар Босе, Алеандр Верт, Нараян Гопал Джог, Суббир Аппадурай Айер, Маяк через Азию: Биография Субхаса Чандры Боса, опубликованная Orient Blackswan, 1996
  59. ^ Нирад К. Чаудхури, Твоя рука, великий анарх!: Индия, 1921–1952, опубликовано Chatto & Windus, 1987
  60. ^ П. Р. Бхуян, Свами Вивекананда, издано Atlantic Publishers & Distributors, 2003 г.
  61. ^ Леонард А. Гордон, Братья против раджа: биография лидеров индийских националистов Сарата и Субхаса Чандра Боса, опубликованная издательством Columbia University Press, 1990
  62. ^ С. К. Боз, Субхас Чандра Боз, ред. Сисир Кумар Бозе и Сугата Бозе, Альтернативное лидерство: речи, статьи, заявления и письма, июнь 1939–1941 гг., Опубликовано Orient Blackswan, 2004 г.
  63. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 39.
  64. ^ а б c Читкара М. Дж., Хиндутва, опубликовано издательством APH Publishing, 1997 г. ISBN  978-81-7024-798-2
  65. ^ а б Шанкар Гопалакришнан (2009). Массовое движение против демократии: угроза Сангх Паривар. Aakar Books. п. 21. ISBN  978-81-89833-90-9.
  66. ^ а б Марта Крейвен Нуссбаум (2008). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. С. 156–. ISBN  978-0-674-03059-6.
  67. ^ а б М. Г. Читкара (1 января 2004 г.). Раштрия Сваямсевак Сангх: национальный подъем. Издательство APH. С. 251–254. ISBN  978-81-7648-465-7.
  68. ^ а б Абдул Гафур Абдул Маджид Нурани (2000). RSS и BJP: разделение труда. LeftWord Книги. п. 60. ISBN  978-81-87496-13-7.
  69. ^ Паранджой Гуха Тхакурта; Шанкар Рагхураман (2004). Время коалиций: мы стоим раздельно. МУДРЕЦ. п.131.
  70. ^ RSS также играл важную роль в антимусульманском насилии во время раздел Индии в 1947 г.
  71. ^ «Постколониальные исследования - С 1996 года Дипика Бахри создала и поддерживала контент для Postcolonial Studies @ Emory со своими учениками. В 2011 году она выиграла грант Меллона от Emory's Digital Scholarship Commons (DiSC) на модернизацию сайта в сотрудничестве с сотрудниками DiSC».. www.english.emory.edu.
  72. ^ «Раздел Индии Анджали Гупта». Архивировано из оригинал 13 декабря 2010 г.. Получено 31 августа 2009.
  73. ^ «Раздел Индии 1947 года: парадигма патологической политики в Индии и Пакистане». www.sacw.net.
  74. ^ «Раздел Индии». www.kamat.com.
  75. ^ «Ганди и Индия 1919-1933». san.beck.org.
  76. ^ а б Отчет комиссии по расследованию сговора с целью убийства Махатмы Ганди, Индия (Республика). Комиссия по расследованию сговора с целью убийства Махатмы Ганди, Дживан Лал Капур, опубликовано Министерством внутренних дел, 1970, стр. 165
  77. ^ Рам Гопал, индуистская культура во время и после мусульманского правления: выживание и последующие вызовы, опубликовано M.D. Publications Pvt. ООО, 1994, г. ISBN  978-81-85880-26-6
  78. ^ Вапал Пангунни Менон, История интеграции индийских государств, опубликованная Макмилланом, 1956 г.
  79. ^ Hindustan Times, 15 ноября 1947 г.
  80. ^ а б Мари Круз Габриэль, «Новое открытие Индии», «Молчание в городе» и другие рассказы, опубликованные Orient Blackswan, 1996 г., ISBN  978-81-250-0828-6
  81. ^ Питер Ван дер Вир, Айодхья и Сомнатх, вечные святыни, оспариваемые истории, 1992
  82. ^ а б Канаиалал Манеклал Мунши, индийские конституционные документы, опубликованные Бхаратия Видья Бхаван, 1967
  83. ^ «Индуист: проект Сомнатх». Индуистский. 9 января 2001 г.. Получено 4 мая 2017.
  84. ^ «Раджендра Прасад не был штампом главы государства (годовщина со дня рождения первого президента - 3 декабря)». Бизнес Стандарт. Индо-азиатская служба новостей. 2 декабря 2015 г.. Получено 4 мая 2017.
  85. ^ Суреш Рамабхай, Виноба и его миссия, Изданный Акхил Бхарат Сарв Сева Сангх, 1954 г.
  86. ^ Марта Крейвен Нуссбаум, Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии, издательство Harvard University Press, 2007 г. ISBN  978-0-674-02482-3
  87. ^ а б Смит, Дэвид Джеймс, Индуизм и современность P189, Blackwell Publishing ISBN  0-631-20862-3
  88. ^ «Гар Вапси продолжается в Керале; еще 58 человек исповедуют индуизм». Новости Rediff (25 декабря 2014 г.). 25 декабря 2014 г.. Получено 29 декабря 2014.
  89. ^ "'Лидер БДП считает "единственный способ положить конец террору" Гар Вапси ". Hindustan Times. 25 декабря 2014 г. Архивировано с оригинал 29 декабря 2014 г.. Получено 29 декабря 2014.
  90. ^ [1] В архиве 27 декабря 2014 г. Wayback Machine
  91. ^ «Образование, здравоохранение до гар вапси». Индийский экспресс. 26 декабря 2014 г.. Получено 4 января 2015.
  92. ^ «Баджранг Дал запустит« bahu laao, beti bachao »в феврале - Times of India».
  93. ^ «Баху лао, бети бачао: Баджранг Дал запускает свою версию« любовного джихада »- Firstpost». www.firstpost.com.
  94. ^ «Баджранг Дал запускает кампанию« Баху Лао, Бети Бачао »по борьбе с« Любовным джихадом »: отчет». 27 декабря 2014 г.
  95. ^ "'«Любовный джихад» получил ответ Бенгалии: Баху лао, Бети бачао, «очисти» мусульманских невест ».. 12 марта 2015.
  96. ^ «После 'ghar wapsi' и 'love jihad' индуистские радикальные группы запускают программу 'Bahu lao, Beti bachao' в Бенгалии | Новости индийского телевидения». 13 марта 2015 г.
  97. ^ "'«Любовный джихад» получил ответ Бенгалии: Баху лао, Бети бачао, «очисти» мусульманских невест ».. 12 марта 2015.
  98. ^ а б c Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва, Бхарати Сахитья Садан, Дели 1989 (1923)
  99. ^ Эльст, Коэнрад (2005). Деколонизация индуистского ума. Индия: Рупа. п. 21. ISBN  978-81-7167-519-7.
  100. ^ «Индуистский феномен». Автор Гирилал Джайн, ISBN No. 81-86112-32-4
  101. ^ Бхаве, Ю.Г. (1 января 1995 г.). Первый премьер-министр Индии Я. Г. Бхаве. п. 49. ISBN  9788172110611.
  102. ^ «Семейное наследие и эффект Варуна». rediff.com. Получено 15 февраля 2015.
  103. ^ а б М. С. Голвалкар, Связка мыслей, Сахитья Синдху Пракашан, 19262
  104. ^ Шри Гуруджи Голвалкар, стр.115, Махеш Шарма, 2006 г., ISBN  9788128812453
  105. ^ К. С. Рао в Х. В. Сешадри, изд .:Почему индуистская раштра?, стр.24
  106. ^ Эльст, Коэнрад (2005). Деколонизация индуистского ума. Индия: Рупа. С. 480–486. ISBN  978-81-7167-519-7.
  107. ^ The Nation, 24 января 1998 г.
  108. ^ Агравал, Премендра. «Верховный суд по индуистской хиндутве и индуизму». newsanalysisindia.com. Архивировано из оригинал 14 ноября 2009 г.

Книги

дальнейшее чтение

  • Бхарат Пракашан (1955). Шри Гуруджи: Человек и его миссия по случаю его 51-го дня рождения. Дели: Бхарат Пракашан. OCLC  24593952.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Грэм, Б. Д. (1968), «Шьяма Прасад Мукерджи и коммунистическая альтернатива», в Д. А. Лоу (ред.), Зондирования в современной истории Южной Азии, Калифорнийский университет Press, КАК В  B0000CO7K5CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гоял, Дес Радж (1979). Раштрия Сваямсевак Сангх. Дели: Радха Кришна Пракашан. ISBN  978-0836405668.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Элст, Коэнрад (2001). Деколонизация индуистского ума: идеологическое развитие индуистского возрождения. Рупа и Ко. ISBN  9788171675197.
  • Элст, Коэнрад (2001). Шафрановая свастика: понятие «индуистский фашизм». Голос Индии. ISBN  9788185990699.
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Баккетта, Паола. "Гендерные переломы в индуистском национализме: о субъектах Раштра Севика Самити". В Оксфордском индийском индуизме: читатель, под редакцией Васудхи Далмиа и Генриха фон Ститенкрона, 373-395. Лондон и Дели: Издательство Оксфордского университета, 2006.
  • Баккетта, Паола. Гендер в индуистской нации: RSS Женщины как идеологи. Нью-Дели: Женщины без ограничений, 2004.
  • Вальтер К. Андерсен. «Партия Бхаратия Джаната: в поисках индуистского националистического лица», В новой политике правых: неопопулистские партии и движения в установившихся демократиях, под ред. Ханс-Георг Бец и Стефан Иммерфолл (Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1998), стр. 219–232. (ISBN  0-312-21134-1 или же ISBN  0-312-21338-7)
  • Парта Банерджи, «Во чреве зверя: индусский сторонник превосходства RSS и BJP Индии» (Дели: Аджанта, 1998). OCLC  43318775
  • Бланк, Иона (1992). Стрела синекожего бога.
  • Эйнсли Т. Эмбри, «Функция Раштрия Сваямсевак Сангх: для определения индуистской нации», в «Учет фундаментализмов», Проект фундаментализма 4, изд. Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1994), стр. 617–652. (ISBN  0-226-50885-4)
  • Ганди, Раджмохан (1991). Патель: Жизнь.
  • Саваркар, Винаяк Дамодар (1923). Хиндутва. Дели, Индия: Бхарати Сахитья Садан.
  • Арун Шури, Гоэль, Сита Рам и др. Время подвести итоги - куда идет Сангх Паривар? (1997) ISBN  978-8185990484
  • Гирилал Джайн, Индуистский феномен, Книги Южной Азии (1995). ISBN  978-8186112328.
  • Х. В. Сешадри, К. С. Сударшан, К. Сурья Нараян Рао, Балрадж Мадхок: Почему индуистская раштра, Суручи Пракашан (1990), ASIN B001NX9MCA.

внешняя ссылка