Философия психоделиков - Philosophy of psychedelics - Wikipedia

Часть серия на
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроэсСлева направо: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроэс
Об этом изображении
ветви
Периоды
Традиции

Традиции по регионам

Традиции по школе

Традиции по религии

Литература
  • Эстетика
  • Эпистемология
  • Этика
  • Логика
  • Метафизика
  • Политическая философия
Философы
Списки
Разное
Socrates.png Философский портал

Философия психоделиков это философское исследование психоделический опыт. Пока психоделический, энтеогенный или же галлюциногенный вещества использовались многими традиционными культурами на протяжении всей истории в основном в религиозных целях, были зарегистрированы философские размышления и анализ этих веществ, их феноменологический эффекты и актуальность этих измененные состояния сознания философских вопросов - относительно позднее явление в история философии. Традиционные культуры, употребляющие психоделические вещества, такие как амазонские и Коренной мексиканец народы считают, что употребление лекарственных растений, таких как Аяхуаска и Пейот позволяет общаться с существами духовный мир.

Индийская философия

Индийский йог и ученый Патанджали в своих сутрах йоги упоминает, что мистические силы (сиддхая) могут возникать из определенных «трав» или «целебных растений»[1] (Осадхи):

джанмаушадхи-мантра-тапах самадхи джам сиддхайах ||
Мистические силы возникают благодаря рождению, травам, мантры, выполнение строгой экономии и самадхи.[2]

Более поздние комментаторы сутр йоги, как Вьяса упомянуть эликсиры асуры, а также заявляют, что эти травяные смеси можно найти в этом мире. Ади Шанкара между тем относится к ведическому напитку Сома.[2]

Ваджраяна Буддист Тантры упомянуть нектар "Амрита «(буквально« бессмертный »,« бессмертный »), который пили во время ритуалов и который в традиции ассоциируется с« духовным опьянением ».[3] Биография ученого Гампопа упоминает, как один из его учителей сказал: «Вы можете получить Состояние будды: принимая лекарство, которое сделает вас бессмертным, как солнце и луна ».[4] Это ссылка на практику Ваджраяны расаяна (Санскр .: «алхимия») для создания определенных зелий или пилюль. По мнению М.Л. В исследовании Уолтера индо-тибетской расаяны было сказано, что прием этих веществ «усиливает йогина и обеспечивает сиддхи для него, а также довести его до конечной цели ». [5] По словам Майка Кроули, в Тибете сохранились две традиции индо-тибетской расаяны, одна из которых основана Падмасамбхава а другой его современником, Вималамитра.[6]

В соответствии с Чогьям Трунгпа (1939 - 1987), современный педагог - это Кагью традиция:

амрита ... используется для обозначения второй абхишеки, секретной абхишеки. Эта передача растворяет ум ученика в уме учителя линии преемственности. В общем, амрита - это принцип опьянения крайних убеждений, веры в эго и растворения границы между заблуждением и здравомыслием, чтобы можно было реализовать совозникновение.[7]

19 век

Европейская литература, такая как Признания английского любителя опиума к Томас Де Куинси (один из первых английских комментаторов Кант )[8] и Сэмюэл Тейлор Кольридж с Кубла Хан описал использование и феноменальный характер изменяющих сознание веществ, таких как Опиум. Де Куинси считал, что Опиум позволил получить доступ к самым ранним воспоминаниям, и поэтому никакие воспоминания никогда не были по-настоящему забыты:

Мельчайшие происшествия из детства или забытые сцены более поздних лет часто оживали: нельзя было сказать, что я их вспоминаю; ибо, если бы мне сказали о них при пробуждении, я не смог бы признать их частью своего прошлого опыта. Но помещенные так, как они были передо мной, в сновидениях, подобных интуиции, и облаченные во все их мимолетные обстоятельства и сопутствующие чувства, я узнал их мгновенно […] Я уверен, что для ума не существует такой вещи, как забывание.[9]

Жак-Жозеф Моро, который сообщил о своих экспериментах с психическими пациентами и лекарствами, полагал, что «опыт гашиша был способом получить представление о психических заболеваниях».[10]

Французский поэт Бодлер писал о последствиях Гашиш и Опиум в Les Paradis artificiels (1860) и теоретизировал, как их можно использовать, чтобы позволить человеку достичь «идеального» состояния ума. Шарль Бодлер был членом 'Club des Hashischins ', парижская литературная группа, посвященная исследованию измененных состояний сознания, в которую входили Жак-Жозеф Моро и литературные деятели, такие как Виктор Гюго, Александр Дюма, Жерар де Нерваль, Оноре де Бальзак, и Теофиль Готье.[11] Бодлер относился к наркотику в целом отрицательно, считая, что он ослабляет и подавляет художественные способности, личную волю и даже саму личность человека, поедающего гашиш. Он сравнивал это с самоубийством и фальшивым счастьем, а вино считалось настоящим опьяняющим средством для художников.[12]

В Соединенных Штатах, Пожиратель Хашиша (1857) автобиографическая книга Фитц Хью Ладлоу стал популярным. Ладлоу написал, что Марихуана Пользователь искал «способность души к более широкому существованию, более глубокому пониманию, более грандиозным представлениям о Красоте, Истине и Добрах, чем она сейчас получает через щели своей клетки».[13] Американец Уильям Джеймс был одним из первых академических философов, написавших о влиянии галлюциногенных веществ в его Субъективные эффекты закиси азота (1882), в котором он пишет, что газ может вызвать «чрезвычайно возбуждающее ощущение интенсивного метафизического освещения. Истина открыта для взгляда в глубине под глубиной почти ослепляющих свидетельств. Разум видит все логические отношения бытия с очевидной тонкостью. и мгновение, которому его нормальное сознание не имеет аналогов ».[14] Далее он говорит, что этот опыт дал ему ощущение, что философия Гегель было правдой. В его Разновидности религиозного опыта он также пишет:

Закись азота и эфир, особенно закись азота… чрезвычайно возбуждают мистическое сознание. … [В] трансе закиси азота мы получаем подлинное метафизическое откровение. … [Наше] нормальное бодрствующее сознание, рациональное сознание, как мы его называем, является лишь одним особым типом сознания, в то время как все вокруг него, отделенное от него тончайшим из экранов, лежат в потенциальных формах сознания совершенно иных.[15]

Также предполагается, что философ Фредрих Ницше имел психоделические переживания, вызванные лекарствами, которые он использовал для лечения различных болезней. Считается, что эти психоделические переживания повлияли на его философию, поскольку он ссылается на «дионисийца» в самом начале своей книги. Рождение трагедии. [16]

20 век

После использования мескалин в 1953 г., Олдос Хаксли написал Двери восприятия где он выдвинул теорию о том, что психоделические соединения могут производить мистические переживания и знания, «о чем говорили визионеры, медиумы и даже мистики» и что восточная философия описывала такими терминами, как Сатчитананда, Божество, Таковость, Пустота, Не-я и Дхармакая.[17][страница нужна ] Хаксли также цитирует философа К. Д. Броуд, который утверждал, что мозг и нервная система могут действовать как редукционный клапан для всех раздражителей во Вселенной:

Согласно такой теории, каждый из нас потенциально Разум в целом. Но поскольку мы животные, наш бизнес - выжить любой ценой. Чтобы сделать возможным биологическое выживание, Разум в целом должен проходить через редукционный клапан мозга и нервной системы. То, что выходит на другом конце, - это жалкая струйка того вида сознания, которое поможет нам остаться в живых на поверхности этой Особой планеты.[17][страница нужна ]

Хаксли писал, что некоторые люди могли с помощью наркотиков, медитации и т. Д. Обойти «редукционный клапан» и испытать нечто, выходящее далеко за рамки повседневного сознания. В этом опыте Хаксли видел источник всего мистицизма, теория, названная Вечная философия. Он также обсуждает искусство и законность различных наркотиков на Западе, а также аргументирует важность самотрансценденции. Философский роман Хаксли Остров также описал утопическое общество, которое использовало психоделические вещества в духовных целях.[нужна цитата ]

В начале 1960-х годов группа, которая в конечном итоге стала называться «Гарвардский психоделический клуб», в которую входили Тимоти Лири, Хьюстон Смит и Рам Дасс вводил психоделики студентам Гарварда. Группа экспериментировала с психоделиками в таких экспериментах, как Гарвардский проект псилоцибина. Последняя работа Хьюстона Смита, Очищение дверей восприятия, описывает Гарвардский проект, в котором он участвовал.[нужна цитата ]

Рам Дасс Будь здесь сейчас и Тима Лири Психоделический опыт: руководство, основанное на Тибетской книге мертвых сравнил психоделические переживания с восточная философия и мистические состояния сознания. Эти книги еще больше популяризировали идею о том, что восточные, особенно индийские философские и духовные идеи могут быть получены с помощью психоделиков. Один из таких опытов описан в Психоделический опыт это из смерть эго или обезличивание.[требуется полная цитата ]

Идея о том, что психоделический опыт может открыть доступ к восточным духовным знаниям, также была продвинута популярным философом. Алан Уоттс в его произведениях, таких как Радостная космология, который также утверждал, что не следует оставаться зависимым от них для духовного роста: «Если вы получили сообщение, повесьте трубку. Психоделические наркотики - это просто инструменты, такие как микроскопы, телескопы и телефоны. Биолог не сидит, глядя в глаза. постоянно приклеенный к микроскопу, он уходит и работает над увиденным ».[18]

Различные психологи в 1960-е годы также изучали психоделические вещества и работали с ними. Психоделическая терапия а позже разработал различные теории об их эффектах и ​​значении. Станислав Гроф известен своей обширной работой в области ЛСД-психотерапии и разработкой теории, согласно которой психоделический опыт позволяет заново пережить родовую травму и исследовать глубины бессознательного. Гроф наблюдал четыре уровня переживания ЛСД, которые для него соответствуют областям человеческого бессознательного: (1) абстрактные и эстетические переживания (2) психодинамические переживания (3) перинатальные переживания и (4) трансперсональные переживания. Гроф определил последний уровень как «переживания, включающие расширение или расширение сознания за пределы обычных границ эго и за пределы ограничений времени и / или пространства».[19] Поле Трансперсональная психология фокусируется на этом типе опыта. Гроф включил такие темы, как сознание, мистицизм и метафизика в свои более поздние произведения.[нужна цитата ]

Ученый и философ Джон С. Лилли обсуждал свои эксперименты с психоделиками и измененные состояния сознания в Центр циклона: автобиография внутреннего пространства и Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. Другие психологи, которые изучали и писали об использовании психоделиков, включают: Вальтер Панке, Ральф Мецнер и Клаудио Наранхо.[нужна цитата ]

По словам писателя Джеймса Орока, 90-е годы ознаменовали вторую фазу современной психоделической культуры. «Философская основа» этой новой волны психоделической мысли была основана на работах Александр Шульгин, Алекс Грей и Теренс МакКенна.[20]

Современный

Часть серия на
Психоделия

Нейробиолог Рик Страссман написал о своем исследовании психоделического N, N-диметилтриптамин в его книге ДМТ: молекула духа (2001). В своей книге Страссман исследует возможную связь между естественным ДМТ в мистическом и Почти смертельные переживания и психоделические состояния, вызванные внешним воздействием ДМТ. Он также описывает психоделические переживания добровольцев в своих экспериментах и ​​их встречи с некоторыми странными «существами» после введения ДМТ.[нужна цитата ]

В своем исследовании последних научных исследований психоделиков и их нейрофилософия (Нейропсиходелия, 2012), Николас Ланглиц утверждал, что точка зрения Хаксли, выраженная в дверях восприятия мозга как «редуцирующего клапана», при высвобождении которого вызывает постоянный мистический опыт, была очень влиятельной теорией среди современных психофармакологов, изучающих психоделики, которые дали это материалистическая «нейробиологическая интерпретация», которую он называет «мистическим материализмом».[21] Ланглиц определяет это как «посюсторонний мистицизм, почитающий не трансцендентность, а биологическую жизнь» и придерживающийся определенного «метафизического единства мира».[21]

Томас Метцингер обсуждал эффекты таких веществ, как ЛСД, диметилтриптамин и мескалин в своем Быть никем (2003). Метцингер описывает галлюцинаторный компонент психоделического опыта как «эпистемически бессмысленный», т.е. эпистемический знание.[21] Несмотря на это, Метцингер по-прежнему считает, что философы и исследователи сознания могли бы многое выиграть, если бы они «хорошо путешествовали в пространстве феноменальных состояний, если бы их культивировали с точки зрения богатства их собственного внутреннего опыта» через психоделический опыт.[21] Согласно Метцингеру, психоделический опыт может изменить теоретические интуиции исследователей, а также служить формой «ментальной культуры», аналогом Физическая культура.[21]

Американский автор Сэм Харрис обсуждал использование психоделиков в своей книге Пробуждение: руководство к духовности без религии который также пытается привести доводы в пользу натурализованная духовность.

Современный философ, пишущий о психоделиках, - это Питер Шёстедт-Х. Его недавний Нуменавтика (2015) обсуждает психоделическую феноменологию и ее метафизические последствия.

В своем энциклопедическом обзоре психоделической культуры и мысли Психоделия (2012), Патрик Лундборг разработал психоделическую философию, которую он назвал «Объединенной психоделической теорией» (UPT), которая основана на Платонизм, феноменология Гуссерль и Мерло-Понти, Пол Д. Маклин с Триединый мозг теория, работа Евгений Финк и другие мыслители.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Артур Энтони Макдонелл, Артур Берридейл; Ведический указатель имен и предметов, том 1; Том 5
  2. ^ а б Брайант, Эдвин Ф .; Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарий, глава IV
  3. ^ Джимиан, Кэролайн Роуз; The Essential Chogyam Trungpa, Глоссарий
  4. ^ Стюарт, Дж. М. Жизнь Гампопы, Несравненный Повелитель Дхармы Тибета, Snow Lion Publications, Итака, штат Нью-Йорк, США, 1995, стр.
  5. ^ Уолтер М.Л., Предварительные результаты исследования двух систем Расаяны в индо-тибетском эзотеризме, опубликованные в «Тибетских исследованиях в честь Хью Ричардсона» (М. Арис, ред.), Aris & Phillips Ltd., Warminster, England 1980, page 319
  6. ^ Кроули, Майк; Когда боги пили мочу Тибетский миф может помочь разгадать загадку сомы, священного лекарства древней Индии, Fortean Studies, vol. III, 1996 г.
  7. ^ Trungpa, C .; Священное мировоззрение: Храм и практика Ваджрайогини (в книге «Шелковый путь и Алмазный путь», Д. Э. Климбург-Солтер, редактор), Художественный совет UCLA, Лос-Анджелес, 1982, стр. 236
  8. ^ Стирлинг, Джеймс Хатчисон (1867). "Де Куинси и Кольридж на Канте", Fortnightly Review, Vol. 8. С. 377–97.
  9. ^ Куинси, Томас де. Признания английского поедателя опиума и другие произведения. Лондон: Penguin Books, 2003, 76.
  10. ^ Нахас, Габриэль Г. Марихуана - обманчивый сорняк. Нью-Йорк: Raven Press, 1973. см .: Бодлер о наркотиках: потребление марихуаны в эпоху колониализма. http://evitanza.bol.ucla.edu/baudelaire.html#_ftn15
  11. ^ Левинталь, К. Ф. (2012). Наркотики, поведение и современное общество. (6-е изд.). Бостон: Pearson College Div.
  12. ^ Витанса, Бодлер о наркотиках: потребление марихуаны в эпоху колониализма
  13. ^ Ладлоу, Фитц Хью «Провидец», Пожиратель хашиша 1857
  14. ^ Джеймс; Субъективные эффекты закиси азота (1882), https://erowid.org/chemicals/nitrous/nitrous_article1.shtml
  15. ^ Джеймс, Уильям; Разновидности религиозного опыта, гл. XVI
  16. ^ Траэрн, Твен; Психоделический Ницше
  17. ^ а б Хаксли, Двери восприятия
  18. ^ «Радостная космология: приключения в химии сознания» (цитата является новой для издания 1965/1970 г. (стр. 26) и не содержится в оригинальном издании книги 1962 г.).
  19. ^ СОСТАВИТЕЛИ ПСИПРЕССУКА; Царства человеческого бессознательного Станислава Грофа ОПУБЛИКОВАНО 19 ЯНВАРЯ 2011 г. · ОБНОВЛЕНО 5 ФЕВРАЛЯ 2015 ГОДА, http://psypressuk.com/2011/01/19/literary-review-realms-of-the-human-unconscious-by-stanislav-grof/
  20. ^ Орок, Джеймс; Вторая психоделическая революция, http://realitysandwich.com/216613/the-second-psychedelic-revolution-part-one-the-end-of-acid/
  21. ^ а б c d е Ланглиц; Николас; ЕСТЬ ЛИ МЕСТО ПСИХЕДЕЛИКИ В ФИЛОСОФИИ? Полевые исследования нейро- и вечной философии, http://www.nicolaslanglitz.de/nicolaslanglitz.de/Texts_files/Langlitz%202016%20-%20IS%20THERE%20A%20PLACE%20FOR%20PSYCHEDELICS%20IN%20PHILOSOPHY%3F.pdf

внешняя ссылка