Ханс-Герберт Кеглер - Hans-Herbert Kögler

Ханс-Герберт Кеглер
Hans-Herbert Kögler.png
Родился13 января 1960 г.
Дармштадт
ОбразованиеУниверситет Гете во Франкфурте
ЭраСовременная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаСоциальная философия
Герменевтика
ДокторантЮрген Хабермас
Основные интересы
Герменевтика
Известные идеи
Диалогический космополитизм

Ханс-Герберт Кеглер (родился 13 января 1960 г. в г. Дармштадт ), американец немецкого происхождения философ.

биография

1960 г.р. Дармштадт. После окончания Viktoriaschule в Дармштадте Кеглер учился в Франкфурт философия, история искусства и социология образования. Его поддержали Studienstiftung des Deutschen Volkes (National German Fellowship Foundation) для получения докторской стипендии, а также годовой стипендии в США. Защитил докторскую диссертацию 1991 г. под руководством Юрген Хабермас. Во время этой работы он уже открыл свою европейскую точку зрения для философской дискуссии в Соединенных Штатах с академической стажировкой в ​​Северо-Западном университете (Т. Маккарти), Новой школе (Р. Бернштейн) и Беркли (Х. Дрейфус). Вернувшись во Франкфурт для получения докторской степени, он начал свою преподавательскую карьеру в США в 1991 году - сначала в качестве доцента в Университет Иллинойса в Урбана-Шампейн, а затем после звонка в Университет Северной Флориды, Джексонвилл. Он получил две стипендии для преподавателей NEH (Бостонский университет 1997 г., Университет Аризоны 2000 г., Тусон). В 2007/2008 годах он стал заведующим кафедрой философии UNF (до 2015 года) и профессором. Все годы в Штатах он поддерживал академические связи с Европой, сначала с австрийским университетом Альпен-Адрия в Клагенфурте, где он преподавал в качестве приглашенного профессора (2004; 2006, 2010, регулярно с 2014 года), а также в Праге (2003 ).[1]

Работа

Кеглер разработал «критическую герменевтику», которая привлекла внимание социальных наук и социальной теории. Первую парадигматическую формулировку можно найти в Die Macht des Dialogs (1992), чье американское издание Сила диалога (1996, 1999) получили международное внимание.[2]

Кроме того, Кеглер сформулировал и развил свой проект в более чем 80 журнальных статьях и главах книг. Важные события включают «диалогический космополитизм» и проблему свободы воли. Космополитизм Кеглера объединяет контекстно-зависимое понимание, нормативную ориентацию на универсальные ценности и правила и критическое отражение властных отношений. Теория действия Кеглера объединяет герменевтический и экзистенциальный подходы с Джордж Герберт Мид Теория личности.

Прием

Кеглер внес значительный вклад в философию социальных наук, герменевтику и критическую теорию. Его критически-герменевтический подход получил широкое признание как в англо-американском, так и во всем мире.[3] Его импульсы можно найти среди теоретиков образования, психологов, антропологов и социологов в целом, а также среди исследователей гендерных вопросов и авторов-феминисток. Читатели и бывшие студенты перенесли его взгляды и импульсы в европейские дискуссии, например, в Норвегии, Дании, Австрии, Чехии, Словакии, Новой Зеландии, Канаде, Бразилии и Италии. Журнал Social Epistemology в 1997 году посвятил специальный выпуск критическому анализу Кеглера Пьер Бурдье социология.[4] Его критическое взаимодействие с Бурдье продолжалось.[5]

Юбилейный семинар

В феврале 2020 года конференция с участием более 15 философов и социологов из Соединенных Штатов, Европы и Объединенных Арабских Эмиратов почтила Кеглера их вклад в двухдневный семинар. Герменевтика, критика и диалог.[6]

Список используемой литературы

Полная библиография его работ, опубликованных на английском, немецком, французском, чешском, итальянском и русском языках, доступна на личном веб-сайте Университета Северной Флориды.[7]

Монографии и редакционные работы

  • Die Macht des Dialogs: Kritische Hermeneutik nach Gadamer, Foucault und Rorty. Штутгарт, Метцлер, 1992.
    • Сила диалога: критическая герменевтика после Гадамера и Фуко, пер. пользователя Пол Хендриксон. Кембридж, штат Массачусетс, 1996; 1999. (с новой заключительной главой: Критическая теория как критическая герменевтика).
  • Эмпатия и свобода действий: проблема понимания в гуманитарных науках, Hans / Herbert Kögler / Karsten Stueber (ред.), Боулдер, Колорадо: Westview Press 2000.
  • Мишель Фуко. Штутгарт, Метцлер, 1994; 2-й. rev. изд. Штутгарт-Веймар, Метцлер, 2004.
  • Культура, Критика, Диалог (Культура, критика, диалог), Прага: Издательство Filosofia, декабрь 2006 г.
  • Религия и общественная сфера, с Юргеном Хабермасом, Чарльзом Тейлором, Алессандро Ферраро, Хансом-Гербертом Кеглером (под редакцией О. Стеха, Prague Academic Publishers, осень 2017 г.).
  • Агентство Enigma: Macht, Widerstand, Reflexivität, Ганс-Герберт Кеглер / Алиса Печриггл / Райнер Винтер (ред.), Билефельд, стенограмма, 2019 (Культурные исследования; 51).

Отмеченные эссе

  • Fröhliche Subjektivität: Historische Ethik und dreifache Ontologie beim späten Foucault, Ethos der Moderne — Foucaults Kritik der Aufklärung, Э. Эрдманн, Р. Форст, А. Хоннет (редакторы), Франкфурт: Campus 1990), стр. 202–228.
  • Самостоятельный субъект: Хабермас, Фуко и герменевтическая рефлексивность, Философия и социальная критика, т. 22,4 (июль 1996 г.) стр. 13–44.
  • Отчуждение как эпистемологический источник: рефлексивность и социальный фон по Мангейму и Бурдье, мишень в спецвыпуске Новые направления в социологии знания, Социальная эпистемология т. 11, 2, апрель — июнь 1997 г., стр. 141–164.
  • Реконцептуализация рефлексивной социологии: ответ. Специальный выпуск Новые направления в социологии знания Социальная эпистемология т. 11, вып. 2, апрель — июнь 1997 г., стр. 223–250.
  • Эмпатия, диалогическое Я и рефлексивная интерпретация: символический источник моделирования Эмпатия и свобода действий: проблема понимания в гуманитарных науках, Х.-Х. Кеглер / К. Стюбер, (ред.), Боулдер, Колорадо: Westview Press 2000, стр. 194–221.
  • Признание и различие: сила перспектив в интерпретационном диалоге, в спецвыпуске Диалог как начертание Запада', Социальная идентичность т. 11,3 мая 2005 г., изд. Ч. Зене и А. Мандэр, стр. 247–269.
  • Создание космополитической общественной сферы: герменевтические возможности и универсальные ценности, Европейский журнал социальной теории т. 8,3, 2005, с. 297–320.
  • Die Macht der Interpretation: Konturen einer kritischen Sozialwissenschaft in Anschluss an Foucault, заключительная часть 4 Macht Wissen Macht: Analytik der Macht und die Soziale Arbeit Мишеля Фуко, Роланд Анхорн, Франк Беттингер, Йоханнес Штер (ред.). VS (Verlag der Sozialwissenschaften), осень 2007, стр. 347–366.
  • Критическая герменевтика, Энциклопедия качественных методов исследования Sage, Thousand Oaks, 2009, стр. 153–155.
  • Сознание как символическая конструкция: семиотика мысли по Кассиреру, Конструктивистские основы т. 4,3, июль 2009 г., стр. 159–169.
  • Быть как диалог, или: этические последствия интерпретации, Последствия герменевтики: пятьдесят лет после истины и метода Гадамера, Дж. Мальпас / С. Забала (ред.), Эванстон: Северо-западный университет США. 2010. С. 343–367.
  • Создание космополитической общественной сферы: герменевтические возможности и универсальные ценности, переиздано из Европейского журнала социальной теории, 2005 г., Космополитизм т. 4: Оспариваемые космополитизмы, Г. Деланти (редактор), Routledge 2010, стр. 297–320.
  • Признание и возрождение умышленного действия, Запрос, специальный выпуск Рациональное агентство как этическая жизнь, Тейлор и Фрэнсис, т. 52, лето / осень 2010, с. 450–469.
  • Герменевтический космополитизм - или к космополитической общественной сфере Партнер исследования Ashgate для космополитизма, Ashgate Publishers, Великобритания, 2011 г., стр. 225–242.
  • Агентство и другой: об интерсубъективных корнях самоидентификации. Спецвыпуск «Агентство человека и развитие». Новые идеи в психологии (НИП), Б. Сокол, Дж. Шугарман, (ред.), Том 30, апрель 2012 г., стр. 47–64.
  • Критика диалога в философской герменевтике, Журнал исследований диалога т. 2,1 2014 г., стр. 47–68.
  • Сочувствие, диалог, критика: как нам понимать (межкультурное) насилие? Агон интерпретаций. К критической межкультурной герменевтике, Мин Се (ред.), Univ. of Toronto Press, 2014, стр. 275–301.
  • Этика и сообщество, глава 24 Routledge - спутник герменевтики, Джефф Малпас, Ханс-Хельмут Гандер, Лондон / Нью-Йорк, 2015, стр. 310–323.
  • Критическая герменевтика свободы воли: культурология как критическая теория, Философские подходы к социальным наукам, изд. Б. Бабич, Springer Press, 2017, с. 63–88.
  • Рефлексивность и глобализация Человеческие дела т. 27,4, осень 2017 г., стр. 374–388.
  • За пределами этноцентризма: к глобальной социальной теории, с Любомиром Дунаем, Социальная теория и азиатские диалоги, Ананта Гири (ред.), Springer, 2017, стр 69-106.
  • Социальная онтология и разновидности интерпретации: герменевтическая критика Серла, Философия социальных наук т. 48,2, Весна 2018, стр. 192–217.

дальнейшее чтение

  • International Кто есть кто из авторов и писателей 2004, с. 304.
  • Пол Хендриксон, Обзорное эссе: Рефлексивность как диалог и отстранение: проект критической герменевтики Кеглера, Философия и социальная критика т. 30,3, 2004, стр. 383–388.
  • Джон Рапко, [Обзор] Хабермаса и незаконченного проекта современности Сейлы Бенхабиб и Маурицио Пассарин д'Энтрев и Сила диалога: критическая герменевтика после Гадамера и Фуко Ганса Герберта Кеглера, Критика, том. 40,1, 1998, стр. 133–137.
  • Марк М. Айяш, Герменевтика насилия: четырехмерная концепция. Торонто-Буффало-Лондон, Университет Торонто Пресс, 2019.
  • Рэнди Грессгард, Мультикультурный диалог: дилеммы, парадоксы, конфликты. Нью-Йорк, Берган, 2010.
  • Джудит МакАра-Купер / М. Джонс, Рост числа вмешательств в детстве, Британский журнал акушерства т. 18,3, 2010, с. 160–169.
  • Лиз Смайт, Определение того, какой качественный подход подходит лучше всего, Журнал Новозеландского колледжа акушерок т. 46, 2012, с. 5-12.
  • Эндрю Линч, Место структурной саморефлексии в нашем продолжающемся образовательном путешествии как социальных работников, Обзор социальной работы т. 18,4, 2006, стр. 78–89.
  • Мартин Солик, Kritická teória spoločnosti a problém globálneho uznania, Studia Politica Slovaca т. 5. 2012. С. 77–84.

использованная литература

  1. ^ Ср. его резюме на его личном сайте Ханс-Герберт Кеглер в Университете Северной Флориды, получено 28 апреля 2020 г.
  2. ^ Тема книги включает центральный вопрос философских дискуссий в Германии 1960-х и 1970-х годов, т.е. как герменевтическое и интенциональное понимание человеческой деятельности может быть согласовано с социальной критикой и анализом власти, то есть «герменевтика против критики». идеологии ». Его основными представителями были Ханс-Георг Гадамер, Истина и метод и Юрген Хабермас, Знания и человеческие интересы. Объединив диалогическое отношение и этос с дискурс-аналитической и генеалогической концепцией власти, Кеглер разработал первую систематическую концепцию критической герменевтики с тех пор. Поль Рикер. Для Кеглера понимание включает критику, основанную на анализе власти, но критика должна быть основана на чувствительности к контексту и уважении к самопониманию агентов. Связующим звеном для него является диалог, но диалог подразумевает обращение с властью. Вот почему Kögler привлекает французского философа Мишель Фуко в герменевтику. Важность Фуко для Кеглера демонстрируется его введением к работе своего французского социального философа, впервые опубликованной на немецком языке в 1994 году и в пересмотренном расширенном издании в 2004 году. Ричард Рорти становится важным для Кеглера как критика этноцентрических взглядов на истину и понимание. Тезисы Кеглера лучше всего резюмирует и обсуждает Пол Хендриксон.
  3. ^ Ср. например, диссертации Алекса Шейнмана «От объяснения к пониманию». Дисс. Университет Джорджа Мейсона; 2009 г.
  4. ^ Ср. Социальная эпистемология 11,2 (1997)
  5. ^ Ср. Недавние статьи Кеглера «Преодоление семиотического структурализма: язык и привычка в Бурдье», в: Саймон Сьюзан / Бриган С. Тернер (ред.), Наследие Пьера Бурдье: критические эссе. Anthem Press, London 2011, 271-300 и «Неизбежные идеализации и реальность символической власти», в: Social Epistemology 27, 3-4 (2013) 302-314.
  6. ^ Ср. плакат конференции
  7. ^ Ср. Домен Ганс-Герберт Кеглер