Буддизм и аборты - Buddhism and abortion

Нет ни одного Буддист мнение об аборте, хотя в целом к ​​нему относятся отрицательно.[1]

Библейские взгляды и монашеский кодекс

Принуждение к аборту или его иная причина в монашеских правилах рассматривается как серьезный вопрос, которому следуют оба Тхеравада и Ваджраяна монахи; монахи могут быть исключены за помощь женщине в прерывании беременности.[2] Традиционные источники не проводят различия между абортом на ранних и поздних сроках, но в Шри-Ланке и Таиланде «моральное клеймо», связанное с абортом, усиливается по мере развития плода.[2] В то время как традиционные источники, похоже, не осведомлены о том, что аборт имеет отношение к здоровью матери, современные буддийские учителя из многих традиций и законов об абортах во многих буддийских странах признают угрозу жизни или физическому здоровью матери. как приемлемое оправдание аборта с практической точки зрения, хотя его все же можно рассматривать как поступок с негативными моральными или кармическими последствиями.[2]

Региональные представления

Взгляды на аборты сильно различаются в разных регионах, что отражает влияние различных буддийских традиций, а также влияние других религиозных и философских традиций и связь с западной мыслью.

Северный буддизм

Среди этнических тибетских буддистов к абортам обычно относятся очень негативно.[3] До появления тибетской диаспоры в 1950-х годах тибетцы, похоже, не были знакомы с абортами по медицинским показаниям, и, столкнувшись с небольшим давлением населения, не видели особых причин заниматься тем, что они считали разрушением жизни невинных людей. .[3] Хотя систематической информации нет, аборты, по-видимому, очень редки среди изгнанных тибетцев, проживающих в районах, где аборты разрешены законом.[3] Тибетские буддисты считают, что к человеку, сделавшему аборт, следует относиться с состраданием и направлять его, чтобы искупить негативное действие соответствующими добрыми делами и религиозными практиками; Эти действия направлены на улучшение кармического исхода как для матери, так и для абортированного плода, но власти предупреждают, что они не будут эффективными, если кто-то сделал аборт, планируя «свести на нет» его, искупив его позже.[3] В Далай Лама сказал, что аборт «отрицательный», но бывают исключения. Он сказал: "Я думаю, что аборт должен быть одобрен или отклонен в зависимости от обстоятельств.."[4]

Южный буддизм

Законы и взгляды на аборт сильно различаются в буддийских странах Тхеравады. Отношение к абортам и законы в Таиланде в целом более благоприятны, чем в Шри-Ланке.[5] Хотя в Бирме (Мьянме) аборт по-прежнему считается негативным явлением, он, как утверждается, также с некоторой долей частоты применяется для предотвращения внебрачных родов.[5] Что касается отношения к абортам в Таиланде, Питер Харви отмечает:

... аборт обсуждается не на языке прав - на жизнь или выбор, - а на языке `` польза и вред с целью облегчить столько человеческих страданий во всех их состояниях, стадиях и ситуациях, насколько позволяют обстоятельства '', с акцентом на об уменьшении обстоятельств, заставляющих женщин чувствовать, что им необходимо сделать аборт.

В ноябре 2010 года тема абортов и буддизма в Таиланде вышла на первых полосах газет после того, как 2000 плодов были обнаружены в храме в Бангкоке. Аборт остается незаконным в стране, за исключением случаев изнасилования или риска для здоровья женщины. После скандала ведущие политики и монахи высказались, чтобы подтвердить свое несогласие с законами об абортах. Прамаха Вудхиджая Ваджирамедхи был недвусмысленен: «С [] буддийской точки зрения, аборт и аборт равносильны убийству. Те, кто совершает аборты, столкнутся с бедами как в этой жизни, так и в следующей, потому что их грехи последуют за ними». Премьер-министр Абхисит объявил о подавлении нелегальных клиник для абортов и отказался от призывов изменить закон, заявив, что действующие законы «достаточно хороши».[6]

Питер Харви связывает отношение к абортам в Бирме с Мелфорд Спиро наблюдение о том, что буддисты в Мьянме признают четкое различие между тем, что можно рассматривать как «высшее благо» в религиозном смысле, и тем, что является «мирским благом» или утилитарным актом.[5] Несмотря на распространенность незаконных абортов в Мьянме из-за экономических трудностей, многие буддисты считают это противоречащим своим религиозным убеждениям.[7] Опрос, проведенный в 1995 году среди женщин в Мьянме, показал, что 99% считают, что аборт противоречит их религиозным убеждениям.[7]

Восточная Азия

Буддисты в Японии считаются более терпимыми к абортам, чем те, кто живет в других местах.[8] В Японии женщины иногда участвуют в синто-буддийском ритуале мизуко куё (水 子 供養 - букв. «Поминальная служба плода») после искусственного аборта или аборта в результате выкидыш.[9]

Точно так же на Тайване женщины иногда молятся, чтобы успокоить призраков абортированных плодов и успокоить чувство вины из-за аборта; этот вид ритуала называется Yingling Gongyang.[10] Современная практика возникла в середине 1970-х годов и значительно выросла в популярности в 1980-х, особенно после полной легализации абортов в 1985 году.[11] Он основан как на традиционных традициях, восходящих к династии Хань, так и на японской практике.[12][13] Эти современные практики возникли в контексте демографических изменений, связанных с модернизацией - рост населения, урбанизация и уменьшение размера семьи - вместе с изменением отношения к сексуальности, которое произошло сначала в Японии, а затем на Тайване, отсюда аналогичная реакция и вдохновение Тайваня. из Японии.[10][12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Аборт: буддизм." BBC Религия и этика. Проверено 15 января 2008 года.
  2. ^ а б c Харви, Питер. Введение в буддийскую этику (2000). Издательство Кембриджского университета. стр. 311-20
  3. ^ а б c d Харви, Питер. Введение в буддийскую этику (2000). Издательство Кембриджского университета. стр. 328–29
  4. ^ Дрейфус, Клаудия. (28 ноября 1993 г.). «Далай-лама». Нью-Йорк Таймс
  5. ^ а б c Харви, Питер. Введение в буддийскую этику (2000). Издательство Кембриджского университета. стр. 329-32
  6. ^ "Реформа абортов против буддизма в Таиланде." Комментарий Guardian бесплатный. Опубликовано 25 ноября 2010 г.
  7. ^ а б Ба-Тике, Кэтрин (1997). «Аборт: проблема общественного здравоохранения в Мьянме». Вопросы репродуктивного здоровья. Вопросы репродуктивного здоровья. 5 (9): 94–100. Дои:10.1016 / s0968-8080 (97) 90010-0. JSTOR  3775140.
  8. ^ Барнхарт, Майкл Г. (1995). Буддизм и нравственность абортов В архиве 12 декабря 2006 г. Wayback Machine. Журнал буддийской этики, 5. Проверено 10 августа 2006 года.
  9. ^ Проект "Человеческий цветок". Мизуко Дзидзо, Проверено 29 апреля 2009 г.
  10. ^ а б Московиц, Марк Л. (2001). Призрачный плод: аборты, сексуальность и духовный мир на Тайване. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-82482428-0. Архивировано из оригинал на 2012-10-22. Получено 2012-10-14.
  11. ^ Уинтертон, Брэдли (2001-08-12). «Умилостивление призраков нерожденного». Тайбэй Таймс. Получено 2012-10-14.
  12. ^ а б Чарльз Б. Джонс, Отзыв о Moskowitz, Marc L., Призрачный плод: аборт, сексуальность и духовный мир на Тайване. H-буддизм, обзоры H-Net. Август 2002 г.
  13. ^ Ши, Фанг-Лонг (сентябрь 2002 г.). "Обзор Призрачный плод: аборты, сексуальность и духовный мир на Тайване". The China Quarterly (171): 765–767. JSTOR  4618793.