Отступничество в исламе - Apostasy in Islam
| Часть серия на |
| ислам |
|---|
 |
|
Исламский портал| Часть серия на: исламизм |
|---|
 |
Движения Схоластический Политическая
Воинствующий
|
Ключевые идеологи
|
 Политический портал |
| ислам и другие религии |
|---|
 |
| Авраамические религии |
| Другие религии |
| Ислам и ... |
|
Отступничество в исламе (арабский: ردة, Ридда или же ارتداد, иртидад) обычно определяется как сознательный отказ от ислам по Мусульманин словом или делом.[1][2][3] Он включает в себя акт переход в другую религию или неприятие веры нерелигиозный,[4] лицом, родившимся в мусульманской семье или ранее принявшим ислам.[5] В то время как классический исламский закон традиционно призывал к казни тех, кто отказывается раскаяться в отступничестве от ислама, определение этого деяния, а также вопрос о том, следует ли и как его наказывать, являются предметом споров, и мнения исламских ученых по этим вопросам расходятся.[6][5][7]
Согласно классической правовой доктрине, отступничество в исламе включает не только явный отказ от исламской веры (будь то другой религии или нерелигиозность ), но также и любое действие или высказывание, подразумевающее неверие, например, отрицание «фундаментального принципа или вероучение "Ислама.[8] Те, кто изначально был вынужден принять ислам, или кто действовал как отступники из страха, или кто раскаялся в своем отступничестве, не должны подлежать казни.[9][10]
До конца 19 века подавляющее большинство Сунниты и Шииты юристы считали, что для взрослых мужчин отступничество от ислама было преступлением, а также грехом, актом государственной измены, наказуемым смертный приговор,[5][11] обычно после периода ожидания, чтобы дать отступнику время покаяться и вернуться в ислам.[5][12][13][14] Вероотступничество, которое юристы обычно считали наказуемым, носило политический характер, хотя юридические мнения по этому поводу значительно разошлись.[15] Ваэль Халлак утверждает, что «[в] культуре, краеугольным камнем которой является религия, религиозные принципы и религиозная мораль, отступничество в некотором роде эквивалентно государственной измене в современном национальном государстве».[16] Ранние исламские юристы разработали правовые институты, чтобы обойти это суровое наказание, и стандарты отступничества от ислама были настолько высоки, что практически невозможно было вынести вердикт о вероотступничестве до XI века.[17] Однако более поздние юристы снизили планку применения смертной казни, что позволило судьям по-разному толковать закон о вероотступничестве.[17] что они делали иногда снисходительно, а иногда и строго.[18] В конце 19 века уголовные наказания за вероотступничество вышли из употребления, хотя гражданские наказания все еще применялись.[5]
В наше время большинство современных исламских юристов продолжают рассматривать отступничество не только как грех, но и как преступление, заслуживающее наказания. смертный приговор (по словам Абдула Рашида Омара),[12] хотя другие[6][5][19] утверждать, что его наказание не должно быть смертью или должно быть оставлено Богу,[20][21][22][23] наказание несовместимо с предписаниями Корана против принуждения к вере.[24][25] и должен применяться только в том случае, если отступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядков (Фитна ).[Примечание 1] Критики[27][28] утверждают, что смертная казнь или другое наказание за вероотступничество в исламе является нарушением универсальных права человека и проблема свобода веры и совесть.[20][29]
По состоянию на 2019 год[Обновить], всего 12 Страны с мусульманским большинством которые имеют смертный приговор за отступничество,[30][31][32] в то время как в 13 других странах отступничество является незаконным, и правительство предписывает некоторые формы наказания за отступничество, в том числе: пытки, тюремное заключение, аннулирование брака, потерю прав наследования или прав опеки и другие.[33] С 1985 по 2006 год три правительства казнили четырех человек за отступничество от ислама: «одного в Судане в 1985 году, двух в Иране в 1989 и 1998 годах и одного в Саудовской Аравии в 1992 году».[34] Конституция Туниса 2014 года предусматривает защиту от нападений, основанных на обвинении в вероотступничестве.[35] В Pew Research Center Согласно опросу, общественная поддержка смертной казни за вероотступничество среди мусульман колебалась от 78% в Афганистане до менее 1% в Казахстане.
Этимология и терминология
Отступничество называется иртидад (что буквально означает рецидив или регресс) или Ридда в исламской литературе; отступник называется Murtadd, что означает «тот, кто отвернется» от ислама.[36] Человека, рожденного от отца-мусульманина, который позже отвергает ислам, называют Муртад Фитри, а человека, который обратился в ислам, а затем отвергает религию, называют Муртад Милли.[37][38][39]
Библейские ссылки
Коран
В Коран во многих стихах упоминает отступничество, выражая гнев по отношению к тем, кто отошел от веры. Например:[40]
Но те, кто отвергает Веру после того, как они ее приняли, а затем продолжают добавлять к своему неповиновению Вере, - никогда их покаяние не будет принято; потому что это те, кто (с определенной целью) сбились с пути.
Вы найдете других, которые желают, чтобы они были в безопасности от вас и от своего народа; как только их отправляют обратно в беду, они бросаются туда с головой; поэтому, если они не отступят от вас и (не) предложат вам мир и удержат их руки, то схватите их и убейте их, где бы вы их ни встретили; и против них Мы дали вам ясную власть.
Не оправдывайтесь: вы отвергли Веру после того, как приняли ее. Если Мы простим некоторых из вас, Мы накажем других среди вас за то, что они в грехе.
Тот, кто не верует в Аллаха после того, как уверовал, не тот, кто вынужден, когда его сердце находится в покое из-за веры, а тот, кто открывает (свою) грудь для неверия - на это гнев Аллаха, и они будут тяжкое наказание.
Другие аяты Корана (4:137, 2:217, 5:54, 2:108, 88:23–24 ) также относятся к отступничеству.
Хотя разговоры о Божьем гневе, наказании и неприятии покаяния в некоторых стихах могут показаться «оправданием принуждения и сурового наказания» для отступников (согласно Дейл Ф. Эйкельман ),[41] другие отмечали, что в стихах нет упоминания о каком-либо конкретном телесном наказании, которому отступники должны подвергаться в этом мире,[42][43][44] аяты Корана прямо или косвенно не упоминают о необходимости заставить отступника вернуться в ислам или убить его, если он отказывается это сделать.[45] Историк права Ваэль Халлак пишет, что «ничто в законе, регулирующем отступничество и отступничество, не вытекает из буквы» Корана.[46]
Фактически, в других стихах нет никаких указаний на то, что отступничество считается преступлением, караемым смертной казнью:[47][48][49] В религии не должно быть «принуждения» (2:256 ), «да отвергнет» истину ислама (18:29 ), «ваш Господь» мог заставить всех поверить, но не (Коран 10:99 ), Мухаммед был «только напоминанием», а не наблюдателем за своим народом (88:21–22 ), «мой Господь» послал «милость» арабским язычникам (11:28 ). (Смотри ниже)
Хадис
Сахих ("аутентичный") Хадис В литературе приводятся различные утверждения о наказаниях за отступничество:[22][50][51][52] но по крайней мере некоторые источники, поддерживающие классическое шариатское наказание за вероотступничество, заявляют, что его основа - сахих хадис, а не Коран.[53]
Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, который признает, что никто не имеет права на поклонение, кроме Аллаха и что я Его Посланник, не может быть пролита, кроме как в трех случаях: в Кисасе за убийство, женатый человек, который совершает незаконные половые сношения. и тот, кто отступает от ислама (отступник) и оставляет мусульман ».
Али сжег несколько человек, и эта новость дошла до Ибн 'Аббаса, который сказал: «Если бы я был на его месте, я бы не сжег их, как сказал Пророк:« Не наказывайте (никого) Наказанием Аллаха ». Без сомнения, я бы убил их, потому что Пророк сказал: «Если кто-то (мусульманин) откажется от своей религии, убейте его» ».
Мужчина принял ислам, а затем вернулся в иудаизм. Муаз бин Джабал пришел и увидел человека с Абу Мусой. Муаз спросил: «Что не так с этим (человеком)?» Абу Муса ответил: «Он принял ислам, а затем вернулся в иудаизм». Муаз сказал: «Я не сяду, пока вы не убьете его (как есть) по приговору Аллаха и Его Посланника».
Другие хадисы-отступники были избавлены от казни через покаяние, естественную смерть или оставление своей общины (последний случай иногда упоминается как пример открытого отступничества, оставшегося безнаказанным).[54]
Человек из числа ансаров принял ислам, затем отступил и вернулся в Ширк. Затем он пожалел об этом и послал своему народу (говоря): «Спросите Посланника Аллаха [САВ], есть ли у меня какое-нибудь раскаяние?» Его люди пришли к Посланнику Аллаха [УИЛ] и сказали: «Такой-то сожалеет (о том, что он сделал), и он сказал нам спросить вас, есть ли какое-нибудь раскаяние для него?» Затем были открыты аяты: «Как Аллах поведет людей, которые не уверовали после их веры, к Его словам:« Воистину, Аллах Прощающий, Милосердный »». Поэтому он послал ему известие, и он принял ислам.
— Аль-Сунан ас-Сугра 37:103[55]
Был христианин, который стал мусульманином и читал Бакара и Аль Имран, и он писал для Пророка. Затем он снова перешел в христианство и часто говорил: «Мухаммад не знает ничего, кроме того, что я написал для него». Затем Аллах заставил его умереть, и они похоронили его.
Бедуин дал клятву верности Посланнику Аллаха за ислам, и бедуин заболел лихорадкой, когда он сказал Пророку: «Отмени мое клятву». Но Пророк отказался. Он пришел к нему (снова) и сказал: «Отмени мое обещание». Но Пророк отказался. Затем (бедуин) покинул (Медину). Посланник Аллаха сказал: «Медина подобна паре мехов (печи): она удаляет свои загрязнения, осветляет и очищает ее добро».
В Муватта из Имам Малик предлагает случай были Рашидун (справедливо руководство) Калиф Умар предостерегает мусульманского лидера за то, что он не дает отступнику возможности покаяться перед казнью:
Малик рассказал мне от Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Абд аль-Кари, что его отец сказал: «К Умару ибн аль-Хаттабу пришел человек из Абу Муса аль-Ашари. Умар спросил о разных людях и сообщил ему Затем Умар спросил: «У вас есть последние новости?» Он сказал: «Да. Человек стал кафиром после своего ислама». Умар спросил: «Что ты с ним сделал?» Он сказал: «Мы позволили ему приблизиться и отрубили ему голову». Умар сказал: «Разве ты не заключал его в тюрьму на три дня и не кормил его каждый день буханкой хлеба и не призывал его к таубе, чтобы он мог сдать таубу и вернуться к повелению Аллаха?» Тогда Умар сказал: «О Аллах! Я не присутствовал, я не заказывал это, и я не доволен, поскольку он пришел ко мне!»
Аргумент был сделан ( Совет по фикху Северной Америки среди прочего), что вышеупомянутые хадисы - традиционно цитируемые как доказательство того, что отступники от ислама должны быть наказаны смертью - были неправильно поняты. Фактически (утверждает совет), жертвы были казнены за то, что они изменили свою приверженность армиям, сражавшимся с мусульманами, то есть за измену.[56] В качестве доказательства они указывают на два хадиса из двух разных «достоверных» (сахих ) Сборники суннитских хадисов [Заметка 2] где Мухаммед призывает к смерти отступников или предателей. Формулировки хадисов почти идентичны, но в одном хадис заканчивается фразой «тот, кто отступает от ислама и оставляет мусульман», а в другом - «тот, кто идет на войну с Аллахом и Его Посланником». (другими словами, совет утверждает, что хадис, скорее всего, был сообщением об одном и том же инциденте, но имел другую формулировку, потому что «отказ от ислама» был просто еще одним способом сказать «борьба с Аллахом и Его Посланником»):
Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, который признает, что никто не имеет права на поклонение, кроме Аллаха и что я Его Посланник, не может быть пролита, кроме как в трех случаях: в Кисасе за убийство, женатый человек, который совершает незаконные половые сношения. и тот, кто отступает от ислама (отступник) и оставляет мусульман ».
Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, который свидетельствует о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад является посланником Аллаха, не должна законно проливаться, кроме как только по одной из трех причин: мужчина, совершивший блуд после брака, и в этом случае его следует побить камнями; того, кто идет сражаться с Аллахом и Его Посланником, и в этом случае он должен быть убит, распят или изгнан с земли; или того, кто совершает убийство, за которое его убивают ".
Что составляет отступничество в исламе?
Ученые расходятся во мнениях относительно того, что представляет собой вероотступничество в исламе и какой вид отступника подлежит смертной казни.
- Характеристики
Человек считается отступником, если он или она переходит из ислама в другую религию,[57] но отступничество может произойти, даже если человек формально не откажется от ислама.[57][58] Мусульманин может стать муртадом, если он на словах отвергнет любой принцип веры, предписанный Кораном или хадисом; отклоняться от утвержденных исламских догматов (Ильхад); или совершить богохульство что на практике можно определить как любое возражение против подлинности ислама, его законов или его пророка.[59] Мусульманка, то есть женщина, рожденная от отца-мусульманина, считается отступницей, если она выходит замуж за немусульманина.[60][61] Так было для Мариам Ишаг Яхья из Судана, несмотря на то, что всю жизнь была практикующей христианкой.
С другой стороны, те люди, которые были вынуждены принять ислам в условиях принуждения или действий против ислама, а затем покинули ислам или перешли в другую религию принудительно, силой или в качестве сокрытия из страха перед преследование или во время война (Такийя или же Китман ),[9][10] не подлежат исполнению. Не те, кто плохо обращается с копией Корана или не молятся Салат из-за незнания и непонимания (если они продолжат это делать после предупреждения, они подлежат наказанию).[58]
- Характеристики отступничества в классическом исламе
Традиционно исламские правоведы не формулировали общих правил установления неверия, а вместо этого составляли иногда длинные списки заявлений и действий, которые, по их мнению, подразумевали отступничество.[8]
Доказательства отступничества в исламе, согласно Доверие путешественника, руководство XIV века Шафи'и школа юриспруденции (Фикх ), включает:[62][63]
(а) преклонение перед солнцем, луной, объектами природы, идолами, крестом или любыми изображениями, символически представляющими Бога, будь то просто противоречие, саркастически или убедительно;
(б) намерение совершить неверие, даже если человек не решается это сделать;
(в) произносить слова, подразумевающие неверие, такие как «Аллах - третий из трех» или «Я - Аллах»;
(г) оскорблять, сомневаться, удивляться, сомневаться, высмеивать или отрицать существование Бога или Пророка ислама или того, что Пророк был послан Богом;
(д) оскорблять, отрицать или высмеивать любой стих Корана или религию ислама;
(f) отрицать обязательный характер того, что считается обязательным Иджма (консенсус мусульман);
(ж) верят, что вещи сами по себе или по своей природе имеют причину, не зависящую от воли Бога;
Аль-Газали считал, что отступничество происходит, когда мусульманин отрицает основные догмы: монотеизм, пророчество Мухаммеда и Страшный суд.[64]
В ранней исламской истории, после смерти Мухаммеда, провозглашение пророка (то есть заявление кого-либо о том, что он был пророком) автоматически считалось доказательством отступничества (поскольку ислам учит, что Мухаммад был последним пророком, больше не могло быть).[65] Эта точка зрения сохранилась до наших дней, отвергая Ахмадия секту ислама отступниками основных суннитских и шиитских сект ислама, потому что ахмади считают Мирза Гулам Ахмад, основатель Ахмадии, как современный Пророк.[65][66][67]
Хотя к мусульманину предъявляются многочисленные требования, чтобы избежать отступничества, это также акт отступничества (в шафиитском и другом фикхе), когда мусульманин обвиняет или описывает другого набожного мусульманина в том, что он неверующий.[68] основанный на хадисе, где, как сообщается, Мухаммед сказал: «Если человек говорит своему брату:« Ты неверный », то один из них прав».[69]
- Кто может быть осужден за преступление отступничества
Среди исламских ученых и исламских школ юриспруденции существуют разногласия относительно того, кого можно судить за преступление вероотступничества в исламе. Некоторые шафиитские знатоки фикха, такие как Навави и аль-Мисри, утверждают, что кодекс отступничества применяется к мусульманину, который
- (а) понял и заявил, что «нет Бога, кроме Бога, Мухаммад - посланник Бога» (шахада ),
- (б) знает шариат, обязательно известный всем мусульманам,
- (c) находится в здравом уме во время отступничества,
- (d) достиг половой зрелости или прошел ее, и
- (д) сознательно и намеренно отвергает или сознательно и намеренно намеревается отвергнуть любую часть или весь Коран или ислам (шариат).[70][требуется проверка ][71][нужна цитата для проверки ]
Малики Ученые дополнительно требуют, чтобы данное лицо публично участвовало в обязательной религиозной практике.[72][нужна цитата для проверки ] Напротив, Ханафи, Ханбали и Джафари фикх не устанавливает таких требований к проверке; История мусульманина не имеет никакого отношения к тому, когда и к кому применять шариатский кодекс вероотступничества.[5]
- Аргумент против смертной казни за вероотступничество в современном исламе
Юрист Имам Ибнул Хумам (ум. 681 г. AH ) написал в своей книге Фатхул Кадир:
Причина убийства отступника только с намерением устранить опасность войны, а не по причине его неверия. Наказание за неверие у Бога намного больше. Следовательно, должен быть убит только такой отступник, который активно ведет войну; и обычно это мужчина, а не женщина. По той же причине Святой Пророк запретил убивать женщин. И именно по этой причине женщина-отступница могла быть убита, если она на самом деле спровоцировала и развязала войну своим влиянием и вооруженной силой, находящейся в ее распоряжении. Ее убивают не из-за своего отступничества, а за то, что она создала беспорядок (посредством войны) на земле.
— Имам Ибнул Хумам[73]
В современном Исламская Республика Иран, по крайней мере, один консервативный юрист, аятолла Мохсен Араки, попыталась примириться, следуя традиционной доктрине, обращаясь к принципу свободы религии, закрепленному в конституции Исламской Республики. На конференции по правам человека 2009 г. в Университете Мофид в г. Кум, Араки заявил, что «если человек сомневается в исламе, он не подлежит наказанию, но если сомнение открыто выразил, это недопустимо ». Как сказал один наблюдатель (Садакат Кадри ) отметил, что эта «свобода» имеет то преимущество, что «государственные чиновники не могли наказывать непроявленное убеждение, даже если бы хотели».[74]
Что касается обращенных в христианство мусульман, Дуэйн Александр Миллер (2016) выделил две разные категории:
- «Мусульмане, последователи Иисуса Христа», «Мусульмане Иисуса» или «Мессианские мусульмане» (аналогично Мессианские евреи ), которые продолжают идентифицировать себя как «мусульмане» или, по крайней мере, говорят, что ислам является (частью) их «культуры», а не религией, но «понимают, что они следуют за Иисусом, каким он изображен в Библии».
- «Христиане мусульманского происхождения» (сокращенно CMB), также известные как «бывшие мусульмане-христиане», которые полностью отказались от ислама в пользу христианства.
Миллер ввел термин `` верующие мусульманского происхождения '' (МББ) для обозначения обеих групп, добавив, что последняя группа обычно считается отступниками от ислама, но мнения ортодоксальных мусульман о первой группе более смешанные (либо `` мусульманские последователи Иисус "есть"иноверный Мусульмане ','еретик Мусульмане 'или'крипто-христианский лжецы ').[75]
Наказание
Многие писатели считают прозелитизацию и отступничество мусульман от ислама и присоединения к другой религии религиозным преступлением.[76][77] На протяжении всей истории ислама прозелитизм и отступничество мусульман были запрещены законом.[78][79][80]
Среди исламских ученых существуют разные мнения о том, следует ли, когда и как наказывать отступничество в исламе.[6][5][81]
Сопровождение исполнения
- В классическом фикхе
В исламском праве (шариате) мнение большинства средневековых юристы заключалось в том, что отступник-мужчина должен быть предан смерти, если он не страдает расстройство психики или обращены под принуждением, например, из-за неминуемой опасности быть убитым.
В случае с вероотступницей некоторые призывали к казни (школы шафиитской, малики и ханбали суннитской исламской юриспруденции (фикх )), а других - в тюрьму до тех пор, пока она не вернется в ислам (суннитская ханафитская школа и Шииты ученые).[63][62][81][82] Абу Ханифа и ханафитские ученые утверждают, что женщину-отступницу нельзя убивать, потому что убивать женщин было запрещено согласно шариату,[83] в то время как ученые Малики, Шафии, Ханбали и Джафари истолковали другие части шариата, чтобы допустить смерть как возможное наказание для мусульманских женщин-отступников, помимо заключения.[84] Различные ранние мусульманские ученые, в том числе Ибрагим ан-Нахаи (ум. 715) и Суфьян аль-Саури и их последователи также отвергли смертную казнь для женщин и вместо этого предписали бессрочное заключение до покаяния.[85][83]
Многие исламские ученые рассматривали отступничество как Хадд (пл. худуд) преступление, то есть преступление, за которое предусмотрено наказание в соответствии с писанием,[5][86] хотя эта классификация была оспорена ханафитскими и шафиитскими юристами,[5] а также некоторыми известными учеными других школ, такими как маликитские Абу аль-Валид аль-Баджи и ханбалит Ибн Таймия.[87]
Согласно традиционному исламскому праву отступнику может быть предоставлен период ожидания, пока он находится в заключении, чтобы он покаялся и снова принял ислам, а в противном случае отступник должен быть убит без каких-либо оговорок.[5] Этот традиционный взгляд на суннитов и шиитов исламских фикхи, или школы юриспруденции (махахиб ) каждый со своей интерпретацией шариата, варьируется следующим образом:[88][89][90]
- Ханафи - рекомендует три дня тюремного заключения перед казнью, хотя отсрочка перед убийством мусульманского отступника не является обязательной. Мужчины-отступники должны быть убиты, гласит ханафитский суннитский фикх, в то время как женщины должны содержаться в одиночных камерах и избиваться каждые три дня, пока они не откажутся от веры в ислам.[91] Штраф за отступничество ограничен для тех, кто Хираба после ухода из ислама, а не ради личной смены религии.[92]
- Малики - позволяет отречься до десяти дней, после чего отступник должен быть убит. И мужчины, и женщины-отступники заслуживают смертной казни в соответствии с традиционными взглядами суннитского фикха малики.[90]
- Шафи'и - требуется трехдневный период ожидания, чтобы позволить отступнику-мусульманину покаяться и вернуться в ислам. После ожидания казнь - это традиционное рекомендуемое наказание как для мужчин, так и для женщин-отступников.[90]
- Ханбали - период ожидания не требуется, но может быть предоставлен. Казнь - это традиционное рекомендуемое наказание для обоих полов мусульманских отступников.[90]
- Джафари - период ожидания не обязателен, но может быть предоставлен в соответствии с настоящим шиитским фикхом. Отступники-мужчины должны быть казнены, гласит Джафари-фикх, а отступницы-женщины должны содержаться в одиночном заключении до тех пор, пока она не покается и не вернется в ислам.[90][91] А Муртад Милли (новообращенному, отступившему) должен быть дан второй шанс покаяться, в то время как Муртад Фитри (кто-то, воспитанный мусульманином) отступник должен быть убит, даже если он покается.[53]
- Среди современных проповедников и ученых
В наше время большинство современных исламских юристов продолжают рассматривать отступничество не только как грех, но и как преступление, заслуживающее наказания. смертный приговор (по словам Абдула Рашида Омара).[12] Некоторые из них включают:
Абул А'ла Маудуди (1903–1979), который, согласно одному источнику, «является самым читаемым мусульманским писателем нашего времени».[94][95] написал более ста книг. Один из них, Наказание отступника по исламскому закону?, посвященная теме ее названия. В нем Маудуди оплакивал тот факт, что, хотя «в течение полных двенадцати веков до« XIX века »все мусульманское сообщество оставалось единодушным», что наказанием за отступничество была смерть с «так называемым просветлением нашего века», некоторые ставили под сомнение эту доктрину.[96]
Мохаммед аль-Газали (1917–1996), священнослужитель и ученый, которого «широко считают» внесшим вклад в возрождение ислама в 20 веке в крупнейшей арабской стране, Египет,[97] и считается «умеренным» в движении возрождения.[98] Аль-Газали заявил, что наказание тех, кто выступал против проведения шариат в идеале закон должен выполняться государством, но «когда государство не может наказать отступников, это должен сделать кто-то другой».[99] После секулярист автор Фараг Фода (который выступал против того, чтобы сделать шариат законом Египта),[100] был убит, Аль-Газали дал показания от имени убийц, заявив египетскому суду, что «любой, кто открыто сопротивлялся полному введению исламского закона, был отступником, которого должно убить либо правительство, либо набожные люди». (Вместо того, чтобы наказать его, светское авторитарное египетское правительство было «поставлено в оборону», нуждаясь в его авторитете как «умеренного» и «выдающегося» преподавателя выдающегося исламского института Египта -Университет Аль-Азхар - в борьбе против «нарастающей волны исламского фундаментализма» и жестокой исламистской кампании против светского правительства.)[100] Аль-Газали также призвал правительство назначить комитет для оценки веры населения и дать заблудшим египетским мусульманам время покаяться. "Те, кто этого не сделал, должны быть убит.".[97]
Юсуф аль-Карадави (р. 1926), еще один «умеренный» исламист,[101] председатель Международный союз мусульманских ученых,[102] который "считается одним из самых влиятельных" исламских ученых, живущих сегодня,[103][104][105] заявил по египетскому телевидению в феврале 2013 года, что применение смертной казни к тем, кто уходит из ислама, является необходимостью, заявив: «Если бы они избавились от наказания за вероотступничество, ислама не существовало бы сегодня». Карадави также процитировал несколько хадисов и суру Аль-Махида 5:33, которые он процитировал как «Наказание тех, кто ведет войну против Аллаха и Его апостола, состоит в том, что они должны быть убиты или распяты».[106] Карадави далее объяснил: «... многие хадисы, не только один или два, но и многие, переданные рядом сподвижников Мухаммеда, утверждают, что любого отступника следует убить».[107][108]
Закир Наик, (род. 1965) индийский Исламский телеевангелист и проповедник,[109] чей Мир ТВ канал, насчитывает 100 миллионов зрителей,[110][111] и чьи дебаты и разговоры широко распространены,[112][113][111]занимает менее строгую линию. Он заявляет, что только те мусульмане, которые «проповедуют неисламскую веру и выступают против ислама» после переход от ислама должен быть казнен.[114][115]
Гражданские обязательства
В исламе отступничество традиционно считалось религиозным преступлением и гражданской ответственностью; наказание за первое включает смерть или тюремное заключение, в то время как второе влечет за собой гражданское наказание.[5][116] Поэтому во всех мазхабы ислама, (а) собственность отступника конфискована и передана его или ее родственникам-мусульманам; (б) его или ее брак аннулирован (Фасх); (c) любые дети, удаленные и считающиеся опекой Исламского государства.[5] В случае, если вся семья покинула ислам или нет выживших мусульманских родственников, признанных шариатом, собственность отступника ликвидируется исламским государством (часть Фэй, الْفيء). В случае, если вероотступник не казнен, как, например, в случае женщин-отступников в ханафитской школе, человек также теряет все права наследования.[22][23][недостаточно конкретный, чтобы проверить ] Ханафитская суннитская школа юриспруденции допускает ожидание казни, прежде чем арестовать детей и имущество; другие школы не считают это ожидание обязательным.[5]
На практике
- Применение смертной казни или ее отсутствие на практике
Однако, по мнению историка права Садакат Кадри, в то время как отступничество традиционно каралось смертью, казни были редкостью, потому что «широко считалось», что любой обвиняемый в отступничестве », который раскаивался, формулируя шахада " (ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛА «Нет бога, кроме Аллаха») «нужно было простить», и их наказание было отложено до Судного Дня. Этот принцип поддерживался «даже в экстремальных ситуациях», например, когда преступник принимает ислам «только из страха смерти», основываясь на хадисе, в котором Мухаммад упрекнул своего последователя за убийство налетчика, произнесшего шахаду.[117][118][119]
Современный реформировать мусульман Такие как Quranist Ахмед Субхи Мансур,[120] Эдип Юксель, и Мохаммед Шахрур пострадали от обвинений в вероотступничестве и требований их казни, выдвинутых исламскими священнослужителями, такими как Махмуд Ашур, Мустафа Аль-Шак'а, Мохаммед Ра'фат Осман и Юсиф Аль-Бадри.[121] Несмотря на заявления о том, что ему угрожали расправой, Эдип Юксель также считает, что высокопоставленных отступников, вызывающих споры, следует убить. Он написал: «Убийство - это не отступничество. Это сочетание неоднозначности и высокого статуса».[122]
Известные недавние примеры убийств писателей и активистов из-за претензий на вероотступничество включают: Махмуд Мохаммед Таха казнен суданским правительством, поскольку тысячи демонстрантов протестовали против его казни,[123][124] В феврале 2006 г. Абдул Рахман, гражданин Афганистана, который «прожил за пределами Афганистана в течение 16 лет и, как полагают, обратился в христианство во время пребывания в Германии», был арестован и ему угрожали смертная казнь за выход из ислама, вызвало международный протест со стороны многих западных стран.[125][126]В конце концов, он был освобожден по причине «психической непригодности» (освобождение от казни по законам шариата) для предания суду.[125] и переехал в Италия в марте 2006 г. после Итальянское правительство предложил ему политическое убежище.[126]
Хотя по состоянию на 2004 год отступничество от ислама каралось смертной казнью только в восьми штатах, где большинство населения составляют мусульмане,[30] в других государствах, которые не казнят отступников напрямую, убийства отступников иногда облегчаются внесудебными казнями, совершаемыми семьей отступника, особенно если отступник открыто говорит.[Заметка 3] В других ситуациях мусульмане-«линчеватели» нередко убивают или пытаются убить вероотступников или предполагаемых вероотступников, полагая, что они применяют законы шариата, которые правительство не выполняет.
Фарадж Фода, жертва исламских экстремистов, позже арестованных и заключенных в тюрьму на 20 лет.[128][129] Египетский лауреат Нобелевской премии Наджиб Махфуз был ранен в результате покушения, его правая рука парализована.[130]
Противодействие казни
На протяжении веков ряд выдающихся улема, в том числе юрист Малики Абу аль-Валид аль-Баджи (г. 474 AH ) считает, что отступничество - это не Хадд преступление и, следовательно, подлежит только дискреционному наказанию (тазир ).[87] Ханафитский юрист Аль-Сарахси (483 г.х. / 1090 г. н.э.) призвал к разнице в наказаниях между не крамольным религиозным отступничеством, с одной стороны, и более серьезным крамольным и политическим характером, или государственная измена, с другой.[85][83]
Некоторые ранние авторитеты, такие как Ибрагим ан-Нахай и Суфьян аль-Саури, а также ханафитский юрист Сарахси (ум. 1090), считал, что отступника следует просить бесконечно покаяться и никогда не приговаривать к смерти.[87][131] По словам Сарахси, отступничество от ислама - большое преступление, но наказание за него откладывается до Судного дня.[131] Мнение о том, что Коран говорит только о потустороннем наказании за отступничество, также придерживалось Великий имам Аль-Азхара (1958–1963) Махмуд Шалтут, который считал, что указанная в хадисе смертная казнь за вероотступничество была направлена на предотвращение агрессии против мусульман и подстрекательства к мятежу против государства.[87] Современный ученый Мирза Тахир Ахмад цитирует ряд сподвижники Мухаммеда или ранние исламские ученые (Ибн аль-Хумам, аль-Маргинани, Ибн Аббас, Сарахси, Ибрагим ан-Нахи), чтобы утверждать, что не было иджма (консенсус среди ученых или сообщества) в пользу исполнения муртада в раннем исламе.[132]
Современные исламские юристы-шафииты, такие как Великий муфтий Али Гомаа[133][134] знаток фикха Таха Джабир Алалвани[135] вместе с Шииты юристы, такие как Великий аятолла Хоссейн-Али Монтазери[136] и Великий аятолла Хусейн Эсмаил ас-Садр[137] и некоторые юристы, ученые и писатели других Исламские секты,[ВОЗ? ] спорили или выдавали фетвы что смена религии не наказуема, но эти мнения меньшинства не нашли широкого признания среди большинства Исламские ученые.[нужна цитата ] Однако другие утверждали, что мнение большинства, как в прошлом, так и в настоящем, не было суровым наказанием за простое отступничество.[138]
Джавед Ахмад Гамиди пишет, что наказание за отступничество было частью божественного наказания только для тех, кто отрицал истину даже после разъяснения в его окончательной форме Мухаммадом (Итмаам-и-худжжат ), следовательно, он считает это приказом с ограниченным сроком действия и более не наказуемым.[139]
Тарик Рамадан заявляет, что, учитывая «то, как Пророк вел себя с людьми, которые оставили ислам (например, Хишам и Айяш) или перешли в христианство (например, Убайдаллах ибн Джахш), следует сказать, что тот, кто меняет свою религию, не должен убит ". Далее он заявляет, что «не может быть принуждения или принуждения в вопросах веры не только потому, что это прямо запрещено в Коране, но также потому, что свободное сознание, выбор и добровольное подчинение являются основой первого столпа (декларации веры) и необходимо для самого определения ислама. Следовательно, кто-то, кто выходит из ислама или принимает другую религию, должен иметь право сделать это, и его / его выбор должен уважаться ».[140]
Реза Аслан утверждает, что идея о том, что отступничество является изменой, а не осуществлением свободы религии, не столько часть ислама, сколько часть досовременной эпохи, когда классический ислам фикх был разработан, и когда "каждый религия была «религией меча» ».[141]
Это была также эпоха, когда религия и государство были единым целым. ... ни один еврей, христианин, зороастрийец или мусульманин того времени не считал бы, что его или ее религия уходит корнями в личный конфессиональный опыт людей. ... Your religion was your ethnicity, your culture, and your social identity... your religion was your citizenship.[141]
- В священная Римская империя had its officially sanctioned and legally enforced version of Christianity
- В Сасанидская Империя had its officially sanctioned and legally enforced version of Зороастризм.
- while in China, Буддист rulers fought Даосский rulers for political ascendancy.[141]
The minority sect Ахмадийская мусульманская община, whose 10-20 million members are found primarily in юг и Юго-Восточная Азия, rejects any form of punishment for apostasy whatsoever in this world, citing hadith, Quran, and the opinions of classical Islamic юристы to justify its views.[142] (However, Ahmadiyya Muslims are widely considered as non-Muslim apostates and преследуемый by mainstream Islam, because of their beliefs.)[65][67]
Коран
The basis for an opposition to execution for простой apostasy in the Qur'an stems from the following:[47][143][49]
There is no compulsion in religion; truly the right way has become clearly distinct from error; therefore, whoever disbelieves in the Shaitan and believes in Allah he indeed has laid hold on the firmest handle, which shall not break off, and Allah is Hearing, Knowing.
Say, "The truth is from your Lord": Let him who will believe, and let him who will, reject (it): for the wrong-doers We have prepared a Fire whose (smoke and flames), like the walls and roof of a tent, will hem them in: if they implore relief they will be granted water like melted brass, that will scald their faces, how dreadful the drink! How uncomfortable a couch to recline on!
And if your Lord had pleased, surely all those who are in the earth would have believed, all of them; will you then force men till they become believers?
Therefore do remind, for you are only a reminder. You are not a watcher over them;
He said: "O my people! See ye if (it be that) I have a Clear Sign from my Lord, and that He hath sent Mercy unto me from His own presence, but that the Mercy hath been obscured from your sight? shall we compel you to accept it when ye are averse to it?
Джонатан А.С. Браун explains that "According to all the theories of language elaborated by Muslim legal scholars, the Qur'anic proclamation that 'There is no compulsion in religion. The right path has been distinguished from error' is as absolute and universal a statement as one finds. The truth had been made clear, and now, 'Whoever wants, let him believe, and whoever wants, let him disbelieve,' the holy book continues (2:256, 18:29). ", and hence the Qur'an granted religious freedom.[47]
Peters and Vries, in contrast, write that verse 2:256 was traditionally interpreted in different ways. Считалось аннулирован (suspended and overruled) by later verses of Quran by some classical scholars.[144] Some interpreted the verse to mean that it "forbids compulsion to things that are wrong but not compulsion to accept the truth".[144] However, other scholars do not consider it to be among the abrogated verses,[145][146][147][148][149][150][151]
Халед Абу Эль Фадл claims that the verses (88:21–22) emphasizes that even Muhammad does not have the right to think of himself as a warden who has the power to coerce people. This is reaffirmed by many of the historical reports regarding the Qur'anic revelation that emphasize that belief and conviction cannot be coerced. He further states that moderates consider the verse (2:256) to be enunciating a general, overriding principle that cannot be contradicted by isolated traditions attributed to the Prophet. He concludes that moderates do not believe that there is any punishment that attaches to apostasy.[152]
С. А. Рахман, a former Chief Justice of Pakistan, argues that there is no indication of the death penalty for apostasy in the Коран.[153] W. Heffening states that "in the Qur'an the apostate is threatened with punishment in the next world only."[154] Ваэль Халлак holds that nothing in the law governing apostate and apostasy derives from the letter of Quran.[155] The late dissenting Shia jurist Grand Ayatollah Hossein-Ali Montazeri stated that the Quranic verses do not prescribe an earthly penalty for apostasy.[136]
Исламист автор Сайид Абул Ала Маудуди argued that verses [Коран 9:11 ] of the Qur'an sanction death for apostasy. In contrast, Pakistan's jurist С. А. Рахман states "that not only is there no punishment for apostasy provided in the Book but that the Word of God clearly envisages the natural death of the apostate. He will be punished only in the Hereafter…"[156] Rahman also highlights that there is no reference to the death penalty in any of the 20 instances of apostasy mentioned in the Qur'an.Ahmet Albayrak explains in The Qur'an: An Encyclopedia that regarding apostasy as a wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and is not aimed at one's freedom to choose a religion or to leave Islam and embrace another faith, but that on the contrary, it is more correct to say that the punishment is enforced as a safety precaution when warranted if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (fitna). At this point, what is punished is the action of ridiculing the high moral flavour of Islam and posing a threat to public order. Otherwise, Islam prohibits spying on people and investigating their private lives, beliefs and personal opinions.[26]
Enayatullah Subhani argues that death penalty mentioned in the Hadith is not for the apostates, rather it is the punishment of collective conspiracy and treason against the government.[157]
Хадисы
Написание в Энциклопедия ислама, Heffening holds that contrary to the Qur'an, "in traditions [i.e. hadith], there is little echo of these punishments in the next world... and instead, we have in many traditions a new element, the death penalty."[158][страница нужна ] Ваэль Халлак states the death penalty reflects a later reality and does not stand in accord with the deeds of Muhammad.[155]
Ayatollah Montazeri holds that it is probable that the punishment was prescribed by Muhammad during early Islam to combat political conspiracies against Islam and Muslims, and is not intended for those who simply change their belief or express a change in belief. Montazeri defines different types of apostasy; he argues that capital punishment should be reserved for those who desert Islam out of malice and enmity towards the Muslim community, and not those who convert to another religion after investigation and research.[136]
Историческое влияние
The charge of apostasy is often used by religious authorities to condemn and punish skeptics, dissidents, and minorities in their communities.[43] From the earliest history of Islam, the crime of apostasy and execution for apostasy has driven major events in Islam. Например, Ридда войны (civil wars of apostasy) shook the Muslim community in 632–633 AD, immediately after the death of Muhammad.[43][159] These apostasy wars split the two major sects of Islam – Сунниты и Шииты, and caused numerous deaths.[160][161] Sunni and Shia sects of Islam have long called each other as apostates of Islam.[162]
Период, термин Zindīq относится к вольнодумцем, atheist or a heretic. Originally it referred to a dualist and also the Manichaeans, whose religion for a time threatened to become the dominant religion of the educated class and who experienced a wave of persecutions from 779 to 786. A history of those times states:[163]
"Tolerance is laudable", the Spiller (the Caliph Abu al-Abbās ) had once said, "except in matters dangerous to religious beliefs, or to the Sovereign's dignity."[163]Аль-Махди (d. 169/785) persecuted Freethinkers, and executed them in large numbers. He was the first Caliph to order composition of polemical works to in refutation of Freethinkers and other heretics; and for years he tried to exterminate them absolutely, hunting them down throughout all provinces and putting accused persons to death on mere suspicion.[163]
Новая энциклопедия ислама states that after the early period, with some notable exceptions, the practice in Islam regarding atheism or various forms of heresy, grew more tolerant as long as it was a private matter. However heresy and atheism expressed in public may well be considered a scandal and a menace to a society; in some societies they are punishable, at least to the extent the perpetrator is silenced. In particular, blasphemy against God and insulting Мухаммад are major crimes.[163]
From the 7th century through the 18th century, atheists, materialists, Sufi, and Shii sects were accused and executed for apostasy in Islam. In the 8th century, apostates of Islam were killed in Западная Азия и Синд.[164] 10th-century Iraq, Sufi mystic Аль-Халладж was executed for apostasy; in 12th-century Iran, al-Suhrawardi along with followers of Ismaili sect of Islam were killed on charges of being apostates;[43] in 14th-century Syria, Ибн Таймия declared Central Asian Turko-Mongol Muslims as apostates due to the invasion of Ghazan Khan;[165] in 17th-century India, Дара Шико и другие сыновья Шах Джахан were captured and executed on charges of apostasy from Islam by his brother Аурангзеб.[166]
Other sources say that executions of apostates have been "rare in Islamic history".[34] While Al-Hallaj was officially executed for possessing a heretical document suggesting хадж pilgrimage was not required of a pure Muslim, it is thought he would have been spared execution except that the Халиф в то время Аль-Муктадир wished to discredit "certain figures who had associated themselves" with al-Hallaj.[167] (Previously al-Hallaj had been punished for talking about being at one with God by being shaved, pilloried and beaten with the flat of a sword. He was not executed because the Шафиит judge had ruled that his words were not "proof of disbelief."[167]) According to historian Бернард Льюис, in the "early times" of Islam, "charges of apostasy were not unusual, and ... the terms 'unbeliever' and 'apostate' were commonly used in religious polemic ... in fact such accusations had little practical effect. The accused were for the most part unmolested, and some even held high offices in the Muslim state. As the rules and penalties of the Muslim law were systematized and more regularly enforced, charges of apostasy became rarer."[168] When action was taken against an alleged apostate, it was much more likely to be "quarantine" than execution, unless the innovation was "extreme, persistent and aggressive".[168]
During the colonial era, death for apostasy was abolished in many Muslim-majority colonies. Similarly, under intense European pressure, death sentence for apostasy from Islam was abolished by the Edict of Toleration, and substituted with other forms of punishment by the Ottoman government in 1844; the implementation of this ban was resisted by religious officials and proved difficult.[169][170] A series of edicts followed during Ottoman's Танзимат period, such as the 1856 Reform Edict. Despite these edicts, there was constant pressure on non-Muslims to convert to Islam, and apostates from Islam continued to be persecuted, punished and threatened with execution, particularly in eastern and Левант parts of the then Османская империя.[169] The Edict of Toleration ultimately failed when Sultan Abdul Hamid II assumed power, re-asserted pan-Islamism with sharia as Ottoman state philosophy, and initiated Гамидийская резня in 1894 against Christians, particularly the Genocides of Армяне, Греки, Ассирийцы, и crypto-Christian apostates from Islam in Turkey (Stavriotes, Kromlides).[171][172][173][недостаточно конкретный, чтобы проверить ]
In "recent decades" before 2006, the Комиссия США по международной религиозной свободе listed four cases of execution for apostasy in the Muslim world: one in Sudan in 1985; two in Iran, in 1989 and 1998; and one in Saudi Arabia in 1992.[34]
Apostasy in the recent past
Фон
More than 20 Muslim-majority states have laws that declare apostasy by Muslims to be a crime.[30] As of 2014, apostasy was a capital offense in Afghanistan, Brunei, Mauritania, Qatar, Saudi Arabia, Sudan, the United Arab Emirates, and Yemen.[30] Executions for religious conversion have been infrequent in recent times, with four cases reported since 1985: one in Sudan in 1985; two in Iran, in 1989 and 1998; and one in Saudi Arabia in 1992.[30][34] In Mauritania, Saudi Arabia, Jordan, and Yemen apostasy laws have been used to charge persons for acts other than conversion.[30] In addition, some predominantly Islamic countries without laws specifically addressing apostasy have prosecuted individuals or minorities for apostasy using broadly-defined blasphemy laws.[174] In many nations, the Hisbah doctrine of Islam has traditionally allowed any Muslim to accuse another Muslim or ex-Muslim for beliefs that may harm Islamic society. This principle has been used in countries such as Egypt, Pakistan and others to bring blasphemy charges against apostates.[175]
The violence or threats of violence against apostates in the Muslim world in recent years has derived primarily not from government authorities but from other individuals or groups operating unrestricted by the government.[176][страница нужна ] There has also been social persecution for Muslims converting to Christianity. For example, the Christian organisation Фонд Варнавы отчеты:
The field of apostasy and blasphemy and related "crimes" is thus obviously a complex syndrome within all Muslim societies which touches a raw nerve and always arouses great emotional outbursts against the perceived acts of treason, betrayal and attacks on Islam and its honour. While there are a few brave dissenting voices within Muslim societies, the threat of the application of the apostasy and blasphemy laws against any who criticize its application is an efficient weapon used to intimidate opponents, silence criticism, punish rivals, reject innovations and reform, and keep non-Muslim communities in their place.[177]
Similar views are expressed by the non-theistic Международный гуманистический и этический союз.[178]
Общественное мнение
A survey based on face-to-face interviews conducted in 80 languages by the Pew Research Center between 2008 and 2012 among thousands of Muslims in many countries, found varied views on the death penalty for those who leave Islam to become an atheist or to convert to another religion.[179] In some countries (especially in Central Asia, Southeast Europe, and Turkey), support for the death penalty for apostasy was confined to a tiny fringe; in other countries (especially in the Arab world and South Asia) majorities and large minorities support the death penalty.
In the survey, Muslims who favored making Шариат the law of the land were asked for their views on the death penalty for apostasy from Islam.[179] The results are summarized in the table below. Note that values for Группа C have been derived from the values for the other two groups and are not part of the Pew report.[179]
|
|
|
Overall, the figures in the 2012 survey suggest that the percentage of Muslims in the countries surveyed who approve the death penalty for Muslims who leave Islam to become an atheist or convert to another religion varies widely, from 0.4% (in Kazakhstan) to 78.2% (in Afghanistan).[179] The Governments of the Совет сотрудничества стран Персидского залива (Saudi Arabia, UAE, Oman, Qatar, Bahrain and Kuwait) did not permit Pew Research to survey nationwide public opinion on apostasy in 2010 or 2012. The survey also did not include Китай, Индия, Сирия, или же Западноафриканский такие страны как Нигерия.
Афганистан
Article 130 of the Конституция Афганистана requires its courts to apply provisions of Hanafi Sunni fiqh for crimes of apostasy in Islam. Статья 1 Afghan Penal Code требует худуд crimes be punished per Hanafi religious jurisprudence. Prevailing Hanafi jurisprudence, per consensus of its school of Islamic scholars, prescribes death penalty for the crime of apostasy. The apostate can avoid prosecution and/or punishment if he or she confesses of having made a mistake of apostasy and rejoins Islam.[180]In addition to death, the family of the accused can be deprived of all property and possessions, and the individual's marriage is considered dissolved in accordance with Hanafi Sunni jurisprudence.[181]
In March 2006, an Afghan citizen Абдул Рахман was charged with apostasy and could have faced the death penalty for converting to христианство. His case attracted much international attention with западные страны condemning Afghanistan for persecuting a convert. Charges against Abdul Rahman were dismissed on technical grounds by the Afghan court after intervention by the president Хамид Карзай. He was released and left the country to find refuge in Италия.[176]
was nearly beaten to death for blasphemy.
In Kabul they are stoning apostates.
– Fareed (pseudonym)[182]
Two other Afghan converts to Christianity, Sayed Mussa and Shoaib Assadullah, were arrested back in March 2006. In February 2006, the homes of yet other converts were raided by полиция.[176] After serving five years in jail, Sayed Mussa was released in 2011,[183] and Shoaib Assadullah was released in March 2011.[184]
In 2012, secular university teacher from Провинция Газни named Javeed wrote an article criticising the Талибан по-английски. The Taliban tried to seize him, but he and his wife Marina, a well-known Afgan television host, decided to flee to the Нидерланды. When in 2014 it was translated to Пушту by powerful warlord Гулбуддин Хекматияр 's son-in-law, this led to an uproar on social media with many accusations of apostasy and death threats directed at Javeed, and a large public demonstration in Кабул calling for his execution.[185]
In late 2015, 21-year-old student and ex-Muslim atheist Morid Aziz had a religious argument with his girlfriend Shogofa, once a liberal Muslim, but radicalised whilst studying Sharia. She secretly recorded the conversation, during which he criticised Islam, and begged her to 'forsake the darkness and embrace science', but she called him a кафир and said he would burn in hell. The next day, she played the recording at the Friday prayer in a full mosque. Aziz was inundated with questions from relatives about how he had dared to say what he said, and he quickly went into hiding just before angry men armed with Автомат Калашникова showed up at his house. 23 days later, he fled across several countries and ended up in the Нидерланды, where he obtained постоянное место жительства 30 мая 2017 г.[186]
Алжир
Freedom of religion in Алжир is regulated by the Algerian Constitution, which declares Sunni Islam to be the state religion[187] (Article 2) but also declares that "freedom of creed and opinion is inviolable" (Article 36);[нужна цитата ] it prohibits discrimination, Article 29 states "All citizens are equal before the law. No discrimination shall prevail because of birth, race, sex, opinion or any other personal or social condition or circumstance".[нужна цитата ]
В соответствии с Pew Research Center in 2010, 97.9% of Algerians were Muslim, 1.8% were unaffiliated, with the remaining 0.3% comprising adherents of other religions.[188]
By law, children follow the religion of their fathers, even if they are born abroad and are citizens of their (non-Muslim-majority) country of birth.[нужна цитата ] The study of Islam is a requirement in the public and private школы for every Algerian child, irrespective of his/her religion.[189] Although the educational reform of 2006 eliminated "Islamic sciences" from the baccalaureate, Islamic studies are mandatory in public schools at primary level and followed by Sharia studies at secondary level. Concerns have been expressed that requests by non-Muslim religious students to opt out of these classes would result in discrimination.[187]
Muslim women cannot marry non-Muslim men (Algerian Family Code I.II.31),[190] and Muslim men may not marry women of non-monotheistic religious groups.[187] Prior to the 2005 amendments, family law stated that if it is established that either spouse is an "apostate" from Islam, the marriage will be declared null and void (Family Code I.III.32).[187] The term "apostate" was removed with the amendments, however those determined as such still cannot receive any inheritance (Family Code III.I.138).[187]
People without religious affiliation tend to be particularly numerous in Кабили (а Kabyle-speaking area) where they are generally tolerated and sometimes supported.[187] Notably, Berber civil rights, human rights and secular activist and musician Лунес Матуб (assassinated in 1998) is widely seen as a hero among Кабилы, despite (or because of) his lack of religion.[191] In most other areas of the country, the non-religious tend to be more discreet, and often pretend to be pious Muslims to avoid violence and lynching.[187]
The majority of cases of harassment and security threats against non-Muslims come from the now nearly destroyed Вооруженная исламская группа, an organization fighting the government who are determined to rid the country of those who do not share their extremist interpretation of Islam.[нужна цитата ] However, a majority of the population subscribes to Islamic precepts of tolerance in religious beliefs.[нужна цитата ] Moderate Islamist religious and political leaders[ВОЗ? ] have criticized publicly acts of violence committed in the name of Islam.
The "blasphemy" law is stringent and widely enforced. The non-religious are largely invisible in the public sphere, and although not specifically targeted through legislation, significant prejudice towards non-Muslim religions can be presumed to apply equally if not more so to non-believers.[187] The crime of "blasphemy" carries a maximum of five years in prison and the laws are interpreted widely. For example, several arrests have been made under the blasphemy laws in the last few years for failure to fast during Ramadan, even though this is not a requirement under Algerian law. Non-fasting persons ("non-jeûneurs") repeatedly face harassment by the police and civil society.[187] Eating in public during Рамадан (particularly for people who "look Muslim") is legal, but attracts public hostility in most areas, except for some areas of Кабили.[нужна цитата ] Most restaurants close during Ramadan.[нужна цитата ]
In general, non-citizens who practice faiths other than Islam enjoy a high level of tolerance within society; however, citizens who renounce Islam generally are ostracized by their families and shunned by their neighbors.[нужна цитата ] Those who "renounce" Islam may be imprisoned, fined, or co-erced to re-convert.[187] The Government generally does not become involved in such disputes.[нужна цитата ] Converts also expose themselves to the risk of attack by radical extremists.[нужна цитата ]
Бангладеш
Бангладеш does not have a law against apostasy and its Constitution ensures secularism and freedom of religion, but incidences of persecution of apostates have been reported. The radical Islamist group Хефазат-э-Ислам Бангладеш, founded in 2010, created a hit list which included 83 outspoken atheist or secularist activists, including ex-Muslim bloggers and academics.[192] Dozens of atheist and secularist Bangladeshis on this list have been targeted for practicing free speech and "disrespecting" Islam, such as Хумаюн Азад, who was the target of a failed machete assassination attempt, and Авиджит Рой, who was killed with meat cleavers; его жена Bonya Ahmed survived the attack.[193] Since 2013, 8 of the 83 people on the hit list have been killed; 31 others have fled the country.[192] However majority of the people criticised the killings and the Government took strict measures and banned Islamist groups from politics.[194]On 14 June 2016 approximately 100,000 Bangladeshi Muslim clerics released a fatwa, ruling that the murder of "non-Muslims, minorities and secular activists…forbidden in Islam".
Бельгия
In the Western European country of Бельгия, Muslims made up about 5 to 7% of the total population as of 2015.[195] Although legally anyone is free to change their religion, there is a social taboo on apostatising from Islam.[196][197] Moroccan-Belgian stand-up comedian Sam Touzani is a rare example an outspoken ex-Muslim;[196] he was condemned by several fatwas and has received hundreds of death threats online, but persists in his criticism of Islam and Islamism.[198]
A Movement of Ex-Muslims of Belgium exists to support apostates from Islam, and to 'fight Islamic indoctrination'. As of 2014, it had a dozen members, who had to operate carefully and often anonymously.[199] Additionally, Belgian academics such as Маартен Будри and Johan Leman have led efforts to try to normalise leaving Islam in Belgium.[200] On 16 November 2017, 25-year-old Hamza, shunned by his family (except for his supportive sister), came out as an ex-Muslim on television. He was seconded by philosopher and ex-Catholic Patrick Loobuyck, who argued that secularisation in the West gives Western Muslims such as the opportunity to embrace religious liberalism and even atheism.[201] В декабре 2018 г. Де Морген reported that Belgian ex-Muslims had been holding secret regular meetings in secure locations in Брюссель since late 2017, supported by deMens.nu counselors.[182]
Босния и Герцеговина
Вовремя Ottoman Turkish Muslim rule из Босния и Герцеговина (1463–1878), a large minority of the Southern Slavic-speaking inhabitants converted to Islam for various reasons, whilst others remained Roman Catholics (later known as Croats) or Orthodox Christians (later known as Serbs). These converts and their descendants were simply known as "Bosnian Muslims" or just "Muslims", until the term Боснийцы was adopted in 1993. Not all Bosniaks (still) practice Islam nowadays; some may just be "Muslim" by name or cultural background, but not by conviction, profession or practice.[202] In a 1998 public opinion poll, just 78.3% of Bosniaks in the Федерация Боснии и Герцеговины declared themselves to be religious.[203]
The Ottomans punished apostasy from Islam with the death penalty until the Edict of Toleration 1844; subsequently, apostates could be imprisoned or deported instead.[204] Когда Австро-Венгрия occupied Bosnia and Herzegovina in 1878, this practice was abolished. The Austrian government held that any mature citizen was free to convert to another religion without having to fear any legal penalty, and issued a directive to its officials to keep their involvement in religious matters to a minimum. This clashed with the rigorous hostility to conversion exhibited by traditional Bosnian Muslims, who perceived it as a threat to the survival of Islam. During the four decades of Habsburg rule, several apostasy controversies occurred, most often involving young women with a low socio-economic status who sought to convert to Christianity.[205]
In August 1890, during the Австро-венгерское правление в Боснии и Герцеговине, a sixteen-year-old Bosnian girl called Uzeifa Delahmatović claimed to have voluntarily converted from Islam to Catholicism, the Habsburg state's official and majority religion. This stirred up controversy about whether she was forced, or whether a Muslim was even allowed to change her or his religion. Subsequent debates resulted in the Austrian Conversion Ordinance of 1891, which made religious conversion of subjects a matter of state. A strict procedure required the convert to be an adult and mentally healthy, and the conversion should be recognised by all parties involved; if not, the state would intervene and set up a commission for arbitration.[206]
In the 20th century, religion became highly politicised in Bosnia, and the basis for most citizens' national identity and political loyalty, leading to numerous conflicts culminating in the Боснийская война (1992–95). The resulting violence and misery has caused a group of Bosnians to reject religion (and nationalism) altogether. This atheist community faces discrimination, and is frequently verbally attacked by religious leaders as "corrupt people without morals".[207]
Бруней
Бруней is the latest Muslim-majority country to enact a law that makes apostasy a crime punishable with death. In 2013, it enacted Syariah (Sharia) Penal Code. Section 112(1) of the new law states that a Muslim who declares himself non-Muslim commits a crime punishable with death, or with imprisonment for a term not exceeding thirty years, depending on evidence.[208] Under the required wait period between notification of law and its validity under Brunei's constitution, its new apostasy law and corporal punishment will be applied starting October 2014, and capital punishment will be imposed starting October 2015.[209]
Египет
- Правовая ситуация
В законы о богохульстве and Article 98(f) of Egyptian Penal Code, as amended by Law 147, has been used to prosecute Muslims who have converted to христианство.[211] For example, in May 2007, Bahaa El-Din El-Akkad, a former Egyptian Muslim and someone who worked on Давах to spread Islam, was imprisoned after he converted to Christianity, under the charge of "blasphemy against Islam". He was freed in 2011.[211]
Egypt's penal code is silent about any punishment for apostasy from Islam. Contemporary Egyptian jurisprudence prohibits apostasy from Islam, but has also remained silent about the death penalty.[212] Article 2 of the Constitution of Egypt enshrines sharia.[213] Обе Суд of Cassation and the Supreme Administrative Court of Egypt have ruled that, "it is completely acceptable for non-Muslims to embrace Islam but by consensus Muslims are not allowed to embrace another religion or to become of no religion at all [in Egypt]."[212] The silence about punishment for apostasy along with the constitutional enshrinement of Sharia, means the death sentence for apostasy is a possibility. In practice, Egypt has prosecuted apostasy from Islam under its blasphemy laws using the Hisbah doctrine;[214] and non-state Islamic groups have taken the law into their own hands and executed apostates.[215]
A 2010 Pew Research Center poll showed that 84% of Egyptian Muslims believe those who leave Islam should be punished by death.[216]
- Cases and incidents
В 1992 г. Исламист militants gunned down Egyptian secularist и sharia law opponent Фараг Фода. Before his death he had been declared an apostate and foe of Islam by the ulama at Аль Азхар. During the trial of the murderers, Al-Azhar scholar Мохаммед аль-Газали testified that when the state fails to punish apostates, somebody else has to do it.[215]
В 1993 г. либеральный ислам теолог, Наср Абу Зайд was denied promotion at Каирский Университет after a court decision of apostasy against him. Following this an Islamist lawyer filed a lawsuit before the Giza Lower Personal Status Court demanding the развод of Abu Zayd from his wife, Dr. Ibtihal Younis, on the grounds that a Muslim woman cannot be married to an apostate – notwithstanding the fact his wife wished to remain married to him. The case went to the Cairo Appeals Court where his marriage was declared null and void in 1995.[217] After the verdict, the Египетский исламский джихад organization (which had assassinated Egyptian president Анвар Садат in 1981) declared Abu Zayd should be killed for abandoning his Muslim faith. Abu Zayd was given police protection, but felt he could not function under heavy guard, noting that one police guard referred to him as "the kafir".[218] On 23 July 1995, he and his wife flew to Europe, where they lived in exile but continued to teach.[217]
In April 2006, after a court case in Egypt recognized в Вера Бахаи, members of the clergy convinced the government to appeal the court decision. One member of parliament, Gamal Akl of the opposition Muslim Brotherhood, said the Baháʼís were infidels who should be killed on the grounds that they had changed their religion, although most living Baháʼí have not, in fact, ever been Muslim.[219]
В октябре 2006 г. Карим Амер became the first Egyptian to be prosecuted for their online writings, including declaring himself an atheist. He was imprisoned until November 2010.[220]
В 2007 Mohammed Hegazy, a Muslim-born Egyptian who had converted to Christianity based on "readings and comparative studies in religions", sued the Egyptian court to change his religion from "Islam" to "Christianity" on his national identification card. His case caused considerable public uproar, with not only Muslim clerics, but his own father and wife's father calling for his death. Два адвоката, которых он нанял или согласился нанять, прекратили его дело, а двое христианских правозащитников, которые, как считалось, были причастны к его делу, были арестованы. По состоянию на 2007 год он и его жена скрывались. В 2008 году судья, рассматривающий его дело, постановил, что согласно шариату ислам является последней и наиболее совершенной религией, и поэтому мусульмане уже исповедуют полную свободу вероисповедания и не могут перейти в более старые верования.[221][222][223] Хегази пытался официально изменить свою религию до тех пор, пока в 2013 году его не арестовали за «распространение ложных слухов и подстрекательство». Он был освобожден в 2016 году, после чего опубликовал на YouTube видео, в котором утверждал, что вернулся в ислам, и просил, чтобы его оставили в покое.[224]
В феврале 2009 года в суд дошло еще одно дело об обращенном в христианство (Махер Ахмад Эль-Мо'отахссем Белла Эль-Гохари). Попытка Эль-Гохари официально обратиться в христианство вызвала обвинение в государственной прокуратуре, обвинив его в «отступничестве» или отказе от ислама и добиваясь вынесения смертного приговора.
«Наши права в Египте как христиан или новообращенных меньше, чем права животных», - сказал Эль-Гохари. «Мы лишены социальных и гражданских прав, лишены наследства и предоставлены фундаменталистам на смерть. Никто не хочет расследовать или заботиться о нас». 56-летний Эль-Гохари подвергся нападению на улице, плюнул на него и сбил с ног, пытаясь получить право на официальное обращение. Он сказал, что он и его 14-летняя дочь продолжают получать угрозы смертью в текстовых сообщениях и по телефону.[225]
Некоторые комментаторы сообщают о растущей тенденции отказа от религии после египетской революции 2011 года, что нашло отражение в появлении групп поддержки в социальных сетях, хотя открыто заявленные отступники по-прежнему сталкиваются с остракизмом и опасностью преследования и насилия со стороны линчевателей.[226][227] Известный пример - интернет-активист. Алия Магда Эльмахди (тогдашняя подруга Карим Амер), которая протестовала против притеснения прав женщин и сексуальности в исламе, разместив в Интернете свою обнаженную фотографию.[228] В 2011 году мусульманка Абир якобы обратилась в христианство и получила защиту Церковь Святого Менаса в Имбаба. Сотни разгневанных салафитов окружили церковь и потребовали ее возвращения; в результате столкновений десять человек были убиты и сотни ранены.[224]
21 октября 2014 г. бывший мусульманский активист-атеист Ахмед Харкан участвовал в дебатах на популярном египетском ток-шоу Тахт аль Кубри ("Под мостом"). Он объяснил, почему стал атеистом, и сказал, что ислам - «суровая религия», которую исповедуют Исламское государство (ISIS) и Боко Харам. Они делают «то, что делали Пророк Мухаммед и его сподвижники», - сказал Харкан. Четыре дня спустя, вечером 25 октября, он и его беременная жена Нада Мандур (Сали) Харкан (также атеистка) подверглись нападению толпы линчевателей и избежали покушения, когда бежали в ближайший полицейский участок.[229] Вместо того чтобы принять меры, чтобы помочь Харкану и его жене, полицейские продолжили нападение на них, и они были заключены в тюрьму по обвинению в богохульстве и «диффамации религии» в соответствии с законом. статья 98 Уголовного кодекса Египта за вопрос: «Что сделала ИГИЛ, чего не сделал Мухаммед?» на ток-шоу. Появление Харкана вызывало недели возмущения исламских религиозных телеканалов и спровоцировало множество последующих шоу.[230]
Эритрея
Мусульмане составляют примерно 36,5–37%[231][232] до 48–50%[233] из Население Эритреи; более 99% мусульман Эритреи - сунниты.[231] Хотя нет никаких юридических ограничений на выход из суннитского ислама, в Эритрее есть только три других официально признанных религии, все они христианские: Эритрейская православная церковь Тевахедо, то Эритрейская католическая церковь (в полное общение с Римская католическая церковь ) и Евангелическо-лютеранская церковь Эритреи.[234][235] Несмотря на то, что с 2002 года другие религиозные группы подавали заявления о признании их статуса, правительство Эритреи не смогло реализовать соответствующие права, закрепленные в конституции. Незаконно или непризнано идентифицировать себя как атеистов или нерелигиозных, и незаконно регистрировать явно гуманистические, атеистические, светские или другие нерелигиозные НПО или другие правозащитные организации, или такие группы преследуются властями. Члены «непризнанных» религий арестовываются, содержатся в жестоких условиях, и были сообщения о том, что людей пытали с целью отречься от своей религиозной принадлежности. Сообщения о преследованиях и арестах членов групп религиозных меньшинств являются широко распространенными и частыми.[236] Открытые двери сообщили, что мусульмане, которые становятся христианами в районах с мусульманским большинством, часто отвергаются, подвергаются жестокому обращению или даже отрицаются своими семьями. Кроме того, Православная церковь считает себя единственной истинной христианской конфессией в стране и заставляет своих бывших членов, принявших протестантскую веру, вернуться.[237]
Индия
По переписи 2011 г. их было около 172 млн. Мусульмане, живущие в Индии, что составляет примерно 14,2% от общей численности населения.[238] В начале 21 века неорганизованное бывшее мусульманское движение начало появляться в Индия, как правило, среди молодых (от 20 до 30 лет) хорошо образованных мусульманских женщин и мужчин в городских районах.[239] Их часто беспокоят религиозные учения и обычаи (такие как неприятие, нетерпимость и насилие по отношению к немусульманам), они сомневаются в их правдивости и морали, и начинают сомневаться в них.[239] Чувствуя, что исламские родственники и власти не могут дать им удовлетворительных ответов, а также доступа к альтернативным толкованиям и информации об исламе в Интернете, а также возможности общаться друг с другом через социальные сети, эти люди решили отступить.[239]
Индонезия
Индонезия не имеет закон против отступничества, и Конституция предусматривает свободу вероисповедания, гласит, что «все люди могут свободно выбирать и исповедовать религию по своему выбору».[240] Но в Индонезии действует широкий закон о богохульстве, который защищает все шесть официальных религий (ислам, Протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и Конфуцианство ) (Статья 156) и указ президента (1965 г.), разрешающий преследование лиц, совершающих богохульство.[241] Указ запрещает каждому индонезийцу «намеренно распространять, поддерживать или пытаться получить общественную поддержку в толковании определенной религии; или предпринимать религиозные действия, которые напоминают религиозную деятельность данной религии, если такое толкование и деятельность противоречат основные учения религии ".[242] Эти законы использовались для ареста и осуждения отступников-атеистов в Индонезии, например, в случае 30-летнего Александр Аан который объявил себя атеистом, заявил, что «Бога не существует», и прекратил молиться и поститься, как того требует ислам. Ему угрожали смертью от исламских группировок, и в 2012 году он был арестован и приговорен к двум с половиной годам тюремного заключения.[243][244]
Иран
В 1988 казни иранских политических заключенных, начиная с конца Иранско-иракская война (1980–1988), проводились «Специальными комиссиями с указанием казнить членов Народная организация моджахедов Ирана в качестве мохареб (те, кто ведет войну против Аллах ) и левые в качестве Mortads (отступники от ислама) ".[245] Неизвестно, сколько заключенных было убито (оценки варьируются от почти 4500 человек).[246] до более чем 30 000[247]), сколько из них на самом деле были бывшими мусульманами или были ложно обвинены в отходе от ислама, и точные мотивы этой бойни. Большое внимание было уделено тому, чтобы скрыть убийства, и правительство Ирана в настоящее время отрицает их факт. Обоснования предполагаемых казней варьируются, но одна из наиболее распространенных теорий заключается в том, что они были местью за казнь 1988 года. атака на западных границах Ирана силами моджахедов PMOI. Однако это не полностью учитывает нацеливание на другие левый группы, которые выступили против вторжения моджахедов.[248]
Хоссейн Судманд, перешедший из ислама в христианство когда ему было 13 лет, был казнен к висит в 1990 году за вероотступничество.[249]
По данным аналитического центра США Freedom House, с 1990-х годов Исламская Республика Иран иногда использовала эскадроны смерти против новообращенных, в том числе крупных протестантских лидеров. При президенте Махмуд Ахмадинежад, режим проводит систематическую кампанию по выслеживанию и обращению или убийству тех, кто изменил свою религию с ислама.[176]
15 бывших мусульманских христиан[250] были заключены в тюрьму 15 мая 2008 г. по обвинению в вероотступничестве. В случае признания виновным им может грозить смертная казнь. В Иране предлагается новый уголовный кодекс, который потребует смертной казни в случае отступничества в Интернете.[251]
По крайней мере двое иранцев - Хашем Агаджари и Хасан Юссефи Эшкевари - были арестованы и обвинены в вероотступничестве в Исламской Республике (хотя и не казнены) не за самопровозглашенное обращение в другую веру, а за заявления и / или действия, которые суды Исламской Республики сочли нарушающими ислам, и которые кажутся посторонним исламским реформистским политическим выражением.[252] Хашем Агаджари, был признан виновным в вероотступничестве за речь, призывающую иранцев «не слепо следовать» исламским священнослужителям;[253] Хасану Юсефи Эшкевари было предъявлено обвинение в отступничестве за участие в Конференция "Иран после выборов" в Берлине, Германия, которую разогнали демонстранты, выступающие против режима.[254]
В Бахаи в Иране, нация происхождения Веры Бахаи и крупнейшее религиозное меньшинство Ирана, были обвиненный в отступничестве в 19 веке шиитским духовенством из-за их приверженности религиозным откровениям другого пророка после пророка Мухаммеда. Эти обвинения привели к нападениям толпы, публичным казням и пыткам первых бахаи, в том числе Баб.[255] Совсем недавно Муса Талиби был арестован в 1994 году, и Дабихулла Махрами был арестован в 1995 году, затем приговорен к смертной казни по обвинению в вероотступничестве.[256]
В июле 2017 года группа активистов, распространяющая атеистические статьи и книги иранских университетов, опубликовала на YouTube видео под названием «Почему мы должны отрицать существование Бога» с участием известных мыслителей-атеистов Ричарда Докинза, Сэма Харриса, Кристофера Хитченса и Дэниела Деннета. За час до того, как группа собиралась обсудить создание нового видео, в их офис совершила рейд полиция. Член группы Кейван (32 года), выросший как мусульманин-суннит, но получивший непонятное образование в шиитской школе, долго сомневался в религии и стал отступником после чтения атеистической литературы. Ему и его жене пришлось бежать после полицейского рейда, и три дня спустя они вылетели в Нидерланды.[257]
Ирак
Хотя Конституция Ирака признает ислам как официальная религия и гласит, что не может быть принят никакой закон, противоречащий установленным положениям ислама, он также гарантирует свободу мысли, совести и религиозных убеждений и практики. Хотя правительство в целом поддерживает эти права, неурегулированные условия препятствовали эффективному управлению в некоторых частях страны, а способность правительства защищать религиозные свободы была ограничена повстанцами, терроризмом и сектант насилие. С 2003 г., когда правительство Саддам Хусейн После падения, иракское правительство, как правило, не участвовало в спонсируемых государством преследованиях какой-либо религиозной группы, вместо этого призывая к терпимости и принятию всех религиозных меньшинств.
В октябре 2013 года 15-летний Ахмад Шерван из Эрбиля сказал, что больше не верит в Бога и гордится тем, что является атеистом по отношению к своему отцу, который приказал полиции арестовать его. Он был заключен в тюрьму на 13 дней и несколько раз подвергался пыткам, прежде чем был освобожден под залог; ему грозило пожизненное заключение за неверие в Бога. Шерван пытался связаться со СМИ в течение семи месяцев, но все отказывались публиковать его историю, пока частная газета Awene опубликовал его в мае 2014 года. Он стал вирусным, и правозащитники пришли ему на помощь.[258]
Восстание 2014 г. Исламское государство (ИГ или ИГИЛ) привело к нарушениям свободы вероисповедания в некоторых частях Ирака.[259] ИГИЛ следует крайней антизападной интерпретации ислама, пропагандирует религиозное насилие и считает тех, кто не согласен с его толкованиями, неверными или отступниками.[260]
ни уважения, ни прав как женщина.
- Худа Мохаммед[261]
В 2010-х годах все большее количество иракцев, особенно молодых людей в столице Багдад и Курдистан, покидали ислам по разным причинам. Некоторые ссылаются на отсутствие прав женщин в исламе, другие - на политический климат, в котором преобладают конфликты между партиями шиитских мусульман, которые стремятся расширить свою власть больше, чем они пытаются улучшить условия жизни граждан. Многие молодые бывшие мусульмане искали убежища в Коммунистическая партия Ирака, и выступал за секуляризм изнутри. Продажа книг об атеизме таких авторов, как Абдулла аль-Касеми и Ричард Докинз поднялся в Багдаде. В иракском Курдистане опрос AK-News 2011 года, в котором задавался вопрос, верят ли респонденты в существование Бога, привел к тому, что 67% ответили «да», 21% «вероятно», 4% «вероятно нет», 7% «нет» и 1% не ответили. . Последовавшая за этим жестокая битва против Исламского государства и его буквального применения шариата заставила многих молодых людей полностью отмежеваться от ислама, либо приняв Зороастризм или тайно приняв атеизм.[261]
Когда Садр ад-Дин узнал о естественный отбор в школе он начал расспрашивать отношения между исламом и наукой, изучая историю ислама и спрашивая мнения людей по обеим темам. В 20 лет он сменил имя на Даниэль в честь философа-атеиста. Дэниел Деннетт. Он вступил в конфликт со своей семьей, которая угрожала ему смертью, и после того, как его отец нашел в своей комнате книги, отрицающие существование Бога и чудес, он попытался застрелить своего сына. Даниэль бежал из Ирака и получил убежище в Нидерландах.[257]
Иордания
Ислам в Иордании прямо не запрещает отступничество в своем уголовном кодексе; тем не менее, он позволяет любому иорданцу обвинять другого в вероотступничестве, а его исламским судам разрешается рассматривать дела о обращении.[262] Если исламский суд признает человека виновным в вероотступничестве, он имеет право приговорить его к тюремному заключению, аннулировать брак этого человека, наложить арест на имущество и лишить его права наследования. Иорданский поэт Ислам Самхан был обвинен в отступничестве за стихи, которые он написал в 2008 году, и приговорен к тюремному заключению в 2009 году.[263][264]
Косово
- Крипто-католики
Косово был завоеван Османская империя вместе с другими остатки сербской империи в период после Битва за Косово (1389). Хотя османы не принуждали католиков и православных христиан к обращению в ислам, они испытывали сильное социальное давление (например, отсутствие необходимости платить джизья ), а также политической целесообразности сделать это, что этнические албанцы сделали в гораздо большем количестве (включая всю знать), чем сербы, греки и другие жители региона.[265] Многие албанские католики обратились в ислам в 17-18 веках, несмотря на попытки римско-католического духовенства остановить их, включая строгое осуждение обращения - особенно по оппортунистическим причинам, таким как уклонение от джизьи, - во время Concilium Albanicum, встреча албанских епископов в 1703 году. Хотя многие из этих новообращенных в определенной степени оставались крипто-католиками, часто им помогали прагматичные низшие клерикалы, высшее католическое духовенство приказало им отказать таинства за их ересь.[204] Усилия по преобразованию сообщество лараманов из Летница возвращение к католицизму началось в 1837 году, но это усилие было жестоко подавлено - местный османский губернатор посадил лараманов в тюрьму.[266] После того, как Османская империя отменила смертную казнь за отступничество от ислама, Эдикт терпимости 1844 г., несколько групп крипто-католиков в Призрен, Пежа и Гьякова были признаны католиками османским великим визирем в 1845 году. Когда лараманы Летницы обратились к губернатору округа и судье в Гжилан признать их католиками, однако им было отказано, и впоследствии они были заключены в тюрьму, а затем депортированы в Анатолия,[267] откуда они вернулись в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства.[268] В 1856 г. Танзимат реформа ситуация улучшилась, и о дальнейших серьезных злоупотреблениях не сообщалось.[269] Основная часть обращения лараманов, почти исключительно новорожденных, произошла между 1872 и 1924 годами.[270]
Кувейт
Согласно журналу 2002 года, в Кувейте нет закона, криминализирующего отступничество.[271] На практике кувейтский семейное право преследует отступников.[272] Если исламский суд по семейным делам признает мусульманина виновным в вероотступничестве, суд имеет право аннулировать брак этого человека и лишить его / ее права собственности и наследования.[273][274] Например, преследование Хусейна Камбара Али в исламском семейном суде по обвинению в вероотступничестве после того, как он обратился из ислама в христианство.[275][276] Теоретически смертная казнь тоже может быть вынесена.[277]
Богохульство уголовно наказуемо. Закон 111 Уголовного кодекса Кувейта позволяет использовать опубликованные в Интернете заявления в качестве доказательства богохульства.[278]
Ливия
Атеизм запрещен в Ливия и может быть приговорен к смертной казни, если кто-то обвинен в атеизме.[280]
В июне 2013 года Генеральная ассамблея национального совета Ливии (GNC) проголосовала за то, чтобы сделать исламский шариат основой для всего законодательства и для всех государственных институтов, и это решение оказывает влияние на банковское, уголовное и финансовое право.[281]В феврале 2016 года Генеральная ассамблея национального совета Ливии (GNC) выпустила указ № 20 «Изменение положений Уголовного кодекса Ливии».[280]
Малайзия
Предлагаю выследить их ".[282]
Малайзия не имеет национальный закон который криминализирует отступничество, а его статья 11 предоставляет свободу вероисповедания разнообразному населению, исповедующему разные религии.[283] Однако конституция Малайзии предоставляет штатам (Негери) право создавать и обеспечивать соблюдение законов, касающихся вопросов ислама и мусульманского сообщества.[283] Государственные законы в Келантан и Теренггану сделать отступничество в исламе преступлением, караемым смертью, в то время как государственные законы Перак, Малакка, Сабах, и Паханг объявить отступничество мусульман преступлением, караемым тюремным заключением. В этих государствах отступничество определяется как обращение из ислама в другую веру, но обращение в ислам не является преступлением. Центральное правительство не пыталось аннулировать эти законы штата, но заявило, что любой смертный приговор за вероотступничество потребует пересмотра в национальных судах.[284][285] Бывшие мусульмане могут быть оштрафованы, заключены в тюрьму или отправлены в консультирование.[286]
Национальные законы Малайзии требуют, чтобы мусульманские отступники, которые стремятся перейти из ислама в другую религию, сначала получили одобрение шариатского суда. Процедура требует, чтобы любой, кто родился от родителей-мусульман или ранее обратился в ислам, объявил себя отступником от ислама в шариатском суде, если он или она желает обратиться. Шариатские суды имеют право налагать штрафы, такие как тюремное заключение, избиение палкой и принудительная «реабилитация» отступников - что является типичной практикой. В штатах Перак, Малакка, Сабах и Паханг отступникам ислама грозит тюремный срок; в Паханге - палка; другие - ограничение на реабилитацию.[284]
Законы штата Малайзия позволяют отступникам других религий становиться мусульманами без какой-либо эквивалентной проверки или процедуры. Государственные законы Перак, Kedah, Негери Сембилан, Саравак, и Малакка разрешить одному из родителей обратить детей в ислам, даже если другой родитель не согласен на обращение его или ее ребенка в ислам.[284]
В весьма публичном деле Федеральный суд Малайзии не разрешил Лина Джой изменить ее религиозный статус в ее I / C по решению 2–1.[нужна цитата ]
В августе 2017 года фотография с собрания Атеистическая Республика Консульство Куала Лумпур был размещен на странице Atheist Republic в Facebook. Заместитель министра по делам ислама Асыраф Вайди Дусуки заказал расследование о том, совершил ли кто-либо на фотографии вероотступничество или «распространил атеизм» среди присутствующих мусульман, и то и другое является незаконным в Малайзии.[287][286] На следующий день министр в Управлении премьер-министра Шахидан Кассим заявленных атеистов следует «выследить», поскольку для подобных групп не было места под Федеральная конституция.[288][289] Присутствовавшие на собрании члены Атеистической Республики (АР), как сообщается, получали угрозы убийством в социальных сетях.[287][286] Канадский лидер AR Армин Наваби спросил: «Как эта группа причиняет кому-либо вред?», предупреждая, что такие действия правительства наносят ущерб репутации Малайзии как страны с «умеренным» мусульманским большинством (60%).[287] Загрузки вызвали яростные протесты некоторых малазийцев, назвавших Наваби «отступником» и угрожавших обезглавить ему.[290] Администратор консульства АР Куала-Лумпур сообщил BBC OS что такие встречи - это просто общение для «людей, которые по закону исповедуют ислам, атеистов, а также людей других религий».[289] В ноябре 2017 года сообщалось, что Facebook отклонил совместное правительство и Комиссия по связи и мультимедиа Малайзии требовать закрыть страницу Atheist Republic и подобные атеистические страницы, потому что эти страницы не нарушали ни одну из общественные стандарты.[291]
Мальдивы
В Конституция Мальдив обозначает ислам как официальный государственная религия, а правительство и многие граждане на всех уровнях интерпретируют это положение как налагающее требование, согласно которому все граждане должны быть мусульманами. Конституция гласит, что президент должен быть Мусульманин-суннит. Здесь нет Свобода религии или вера.[293] Эта ситуация ведет к институционально санкционированным религиозным притеснениям в отношении немусульман и бывших мусульман, которые в настоящее время проживают в стране.
27 апреля 2014 года Мальдивы ратифицировали новое постановление, которое возродило смертный приговор (упразднена в 1953 г., когда состоялась последняя казнь) для ряда худуд правонарушения, в том числе отступничество для лиц от 7 лет и старше. Новое постановление подверглось резкой критике со стороны Управление Верховного комиссара ООН по правам человека и Европа с Высокий представитель, указав, что они нарушили Конвенция о правах ребенка и Международный пакт о гражданских и политических правах ратифицированных Мальдивами, запрещающих казнь за преступления, совершенные до 18 лет.[294][295]
Во время сеанса вопросов и ответов у одного из индийских мусульманских ораторов Закир Наик лекции 29 мая 2010 г. Мальдивы 37-летний гражданин Мальдив Мохамед Назим заявил, что изо всех сил пытается верить в какую-либо религию и не считает себя мусульманином. Он также спросил, каким будет его вердикт в соответствии с исламом и на Мальдивах.[292][296] Закир ответил, что считает, что наказание за отступничество не обязательно означает смерть, поскольку Мухаммед в хадисах сообщалось, что милосердие в некоторых случаях по отношению к отступникам, но добавил, что «если человек, который становится немусульманином, пропагандирует свою веру и выступает против ислама [там, где] существует исламское правление, то этот человек должен быть предан смерти».[292] Впоследствии сообщалось, что Мохамед Назим был арестован и помещен в тюрьму. защитное заключение Мальдивской полицией. Позже он публично вернулся к исламу под стражей после двухдневного консультирования двух исламских ученых, но был задержан в ожидании возможных обвинений.[297][298][299]
14 июля 2010 г. мальдивский новостной сайт Новости минивэнов[300] сообщил, что 25-летний авиадиспетчер Исмаил Мохамед Диди отправил два электронных письма от 25 июня в международную правозащитную организацию, в которых заявил, что является бывшим мусульманином-атеистом и просит помощи с его ходатайством о предоставлении убежища ( направлен в Соединенное Королевство). Это произошло после того, как он «по глупости признал мою позицию в отношении религии» своим коллегам по работе двумя годами ранее, слухи о которых «распространились как лесной пожар» и привели к усилению репрессий со стороны коллег, семьи и даже его ближайших друзей, избегающих его. и анонимные угрозы смертью по телефону. В тот же день, когда был опубликован отчет, Диди был найден повешенным на своем рабочем месте в диспетчерской вышке в г. Международный аэропорт Мале в явном самоубийстве.[301]
Мавритания
Статья 306 УК РФ. Мавритания объявляет отступничество в исламе незаконным и выносит смертный приговор за отказ от ислама.[302] В законе содержится положение, согласно которому виновным предоставляется возможность покаяться и вернуться в ислам в течение трех дней. Невыполнение этого требования приводит к смертному приговору, лишению прав семьи и конфискации собственности правительством. Закон Мавритании требует, чтобы раскаявшийся отступник был заключен под стражу и заключен в тюрьму на определенный срок за преступление.[302] Статья 306 гласит:
Всех мусульман, виновных в вероотступничестве, будь то устное или явное деяние, попросят покаяться в течение трех дней. Если он не раскаялся в течение этого периода, он был приговорен к смерти как отступник, а его имущество конфисковано Государственной казной.[303]
В 2014 году Джемаль Умар, мавританский журналист, был арестован за вероотступничество после того, как опубликовал в сети критику Мохаммеда.[304] Пока местные правоохранительные органы держали его в тюрьме перед судом, местные СМИ объявили о предложениях местных мусульман денежного вознаграждения любому, кто убьет Джемаля Умара.
В отдельном случае Мохамед Мхайтир Мавританский инженер был арестован по обвинению в вероотступничестве и богохульстве в 2014 году за публикацию эссе о расистской кастовой системе в мавританском обществе с критикой истории ислама и утверждением, что Мохаммед дискриминировал в своем обращении с людьми из разных племен. и гонки.[305] Под давлением правозащитников и международных дипломатов дело Мхайтира пересматривалось несколько раз на фоне публичных гражданских протестов, призывающих к его убийству.[306] 8 ноября 2017 года Апелляционный суд решил заменить его смертный приговор на два года тюремного заключения, который он уже отбыл, поэтому ожидалось, что он скоро будет освобожден.[307] Однако к маю 2018 года он все еще не был освобожден по данным правозащитных групп.[308] В июле 2019 года он был наконец освобожден и в конце концов смог начать новую жизнь в изгнании в Бордо, Франция.[309]
Марокко
Уголовный кодекс Марокко не предусматривает смертную казнь за отступничество. Однако ислам является официальной государственной религией Марокко в соответствии с его конституцией. Статья 41 конституции Марокко дает полномочия фетвы (habilitée, закон о религиозных декретах) Высшему совету религиоведов, издавшему религиозный декрет, или фетва, в апреле 2013 года марокканские мусульмане, покинувшие ислам, должны быть приговорены к смертной казни.[310][311] Однако Махджуб Эль-Хиба, высокопоставленный правительственный чиновник Марокко, отрицал, что фетва каким-либо образом имела обязательную юридическую силу.[312] Этот указ был отозван Высшим религиозным комитетом Марокко в феврале 2017 года в документе под названием «Путь ученых».[313] Вместо этого в нем говорится, что отступничество - это политическая позиция, а не религиозная проблема, приравненная к «государственной измене».
Когда ему было 14 лет, Имад Иддин Хабиб объявил свою семью атеистом, которая изгнала его. Хабиб остался с друзьями, получил степень в области исламоведения и основал Совет бывших мусульман Марокко в 2013 году. Спецслужбы начали расследование в отношении него после публичного выступления с критикой ислама, и Хабиб бежал в Англию, после чего был приговорен к семи годам заключения. в тюрьме заочно.[314]
Нидерланды
в Нидерланды, страна в Западной Европе, Мусульмане составили около 4,9% от общей численности населения по состоянию на 2015 год; остальные его жители были либо нерелигиозными (50,1%), христианскими (39,2%), либо приверженцами различных других религий (5,7%).[315] Хотя свобода выражения мнений, мысли и религии гарантируется законом в Нидерландах, существуют сомнения относительно реальности этой индивидуальной свободы в небольших ортодоксальных христианских меньшинствах и в мусульманских общинах. Социальное и культурное давление на людей, выросших в консервативной религиозной семье, с целью не менять или «терять» религию, может быть высоким. Это отсутствие «горизонтальной» свободы (свободы по отношению к семье, друзьям и соседям) остается проблемой. Бывшие мусульмане часто скрывают свои взгляды от семьи, друзей и широкой общественности.[316]
Аяан Хирси Али отказался от ислама после того, как увидел 11 сентября нападения оправдывается Аль-Каида лидер Усама бен Ладен стихами из Корана, которые она проверила лично, а затем прочитала Герман Филипс с Атеистический манифест («Манифест атеиста»). Вскоре она стала видным критиком ислама на фоне растущего числа угроз смерти со стороны исламистов и, следовательно, необходимости обеспечения безопасности.[317] Она была избран в парламент в 2003 г. для ВВД, и совместное производство Тео Ван Гог короткометражный фильм Подчинение (эфир 29 августа 2004 г.), в котором критиковалось обращение с женщины в исламском обществе.[318] Это привело к еще большему количеству угроз смерти, и Ван Гог был убит 2 ноября 2004 г. террорист-джихадист Hofstad Network лидер Мохаммед Буйери.[318] Он угрожал Хирси Али и другим неверующим, написав, что ее «отступничество отвернуло ее от истины», «только смерть может отделить правду от лжи» и что она «непременно погибнет».[319] Скрываясь и находясь под надежной защитой, она получила ряд международных наград, в том числе одну из Время's 100 самых влиятельных людей мира за ее усилия по освещению нарушения исламом прав человека, особенно прав женщин, до переезда в Соединенные Штаты в 2006 году после Голландский политический кризис из-за ее гражданства.[317]
Эхсан Джами, соучредитель Центральный комитет по делам бывших мусульман в Нидерландах в 2007 году получил несколько угроз убийством, и из-за количества угроз, полученных его членами, Комитет был распущен в 2008 году.[320] Чтобы заполнить этот пробел, Голландская ассоциация гуманистов (HV) запустила Платформу новых вольнодумцев в 2015 году.[321] Существует группа, говорящая по-голландски для мусульман-отступников, родившихся и / или выросших в Нидерландах, и англоговорящая группа для бывших мусульман, недавно прибывших в Нидерланды в качестве беженцев. Последние покинули свою страну, потому что они подвергались дискриминации или столкнулись с угрозами, насилием или преследованием из-за их гуманистической или атеистической жизненной позиции.[316] ВН и Humanistische Omroep сотрудничали под руководством Дороти Форма над созданием двух документальных фильмов об обеих группах: Среди неверующих (2015) и Неверующие: вольнодумцы в бегах (2016).[322]
Нигерия
В Нигерия, нет федерального закона, который прямо квалифицирует отступничество как преступление. В Федеральная конституция защищает свободу вероисповедания и разрешает обращение в веру. Раздел 10 конституции гласит: «Правительство Федерации штата не может принимать какую-либо религию в качестве государственной религии».[324]
Тем не менее, в 12 штатах северной Нигерии с мусульманским большинством действуют законы, основанные на шариате, который использовался для преследования мусульман-отступников, особенно мусульман, обратившихся в христианство.[325][326] Хотя штаты Нигерии имеют определенную автономию в принятии собственных законов, первый параграф Федеральной конституции предусматривает, что любой закон, несовместимый с положениями конституции, недействителен.[327] Уголовный кодекс шариата действительно противоречит Конституции, однако федеральное правительство не предприняло никаких действий для восстановления этого нарушения конституционного порядка, позволяя северным штатам с преобладанием мусульман сделать свое дело и не защищая конституционные права граждан, нарушенные шариатом.[327]
Губернатор Ахмад Сани Йерима из Замфара Стэйт, первое нигерийское государство с мусульманским большинством, которое ввело шариат в 2000 году, заявило, что, поскольку смертная казнь за вероотступничество является неконституционной, граждане сами должны убивать, что фактически подрывает верховенство закона:[327]
Если вы измените свою религию с ислама, наказание - смерть. Мы знаем это. И мы не включили это в наш уголовный кодекс, потому что это противоречит конституции. Это закон Аллаха, который теперь является культурой для всего общества. Так что, если мусульманин меняет свою веру или религию, общество или семья обязаны отдать ему эту часть правосудия.[327]
Сани также добавил, что тот, кто выступал против «божественных правил и предписаний (...), не мусульманин»,[327] подтверждено генеральным секретарем Верховного совета Нигерии по делам ислама Латиф Адегбит, который сказал:
Отвергнув шариат, вы отвергаете ислам. Итак, любой мусульманин, протестующий против применения шариата, фактически объявляет себя немусульманином.[327]
В декабре 2005 года нигерийский пастор Зачеус Хабу Бу Нгвенче подвергся нападению за то, что якобы утаил новообращенного.[176]
Оман
Оман не имеет закона отступничества. Однако в соответствии с Законом 32 от 1997 года о личном статусе мусульман брак отступника считается аннулированным, а право наследования лишается права на наследство, если данное лицо совершает отступничество.[328] The Basic Law of Oman, since its enactment in 1995, declares Oman to be an Islamic state and Sharia as the final word and source of all legislation. Omani jurists state that this deference to Sharia, and alternatively the blasphemy law under Article 209 of Omani law, allows the state to pursue death penalty against Muslim apostates, if it wants to.[328][329]
Палестина
В Государство Палестина does not have a constitution; however, the Basic Law provides for religious freedom. The Basic Law was approved in 2002 by the Palestinian Legislative Council (PLC) and signed by then-President Ясир Арафат. The Basic Law states that Islam is the official religion, but also calls for respect and sanctity for other "heavenly" religions (such as Judaism and Christianity) and that the principles of Shari'a (Islamic law) shall be the main source of legislation.[330]
The Palestinian Authority (PA) requires Palestinians to declare their religious affiliation on identification papers. Either Islamic or Christian ecclesiastical courts handle legal matters relating to personal status. Inheritance, marriage, and divorce are handled by such courts, which exist for Muslim and Christians.[330]
Citizens living in the West Bank found to be guilty of 'defaming religion' under the old Jordanian law, run the risk of years of imprisonment, up to for life. This happened to 26-year-old blogger Waleed Al-Husseini in October 2010, who was arrested and charged with defaming religion after openly declaring himself an atheist and criticising religion online.[330] He was detained for ten months. After being released, he eventually fled to France, as the PA continued to harass him, and citizens called for him to be lynched.[331] He later found out he was sentenced to seven-and-a-half years in prison in absentia.
Пакистан
Inheritance and property rights for apostates were prohibited by Pakistan in 1963.[21] In 1991, Tahir Iqbal, who had converted to Christianity from Islam, was arrested on charges of desecrating a copy of the Qur'an and making statements against Muhammad. While awaiting trial, he was denied bail on the presumption by a Sessions Court and the appeals Division of the Высокий суд Лахора that conversion from Islam was a "cognizable offense". This decision was upheld by the High Court. The judge hearing the case, Saban Mohyuddin, rejected the idea that Iqbal should be sentenced to death for conversion, saying that Iqbal could only be sentenced if it could be proven he had committed blasphemy. The case was then transferred away from Mohyuddin.[332]
While there was no specific formal law prohibiting apostasy,[333] the laws against apostasy have been effectuated through Pakistan's blasphemy laws.[334] Under Article 295 of its penal code, any Pakistani Muslim who feels his or her religious feelings have been hurt, directly or indirectly, for any reason or any action of another Pakistani citizen can accuse blasphemy and open a criminal case against anyone.[335] According to the Federal Shariat Court, the punishment for any type of blasphemy is death.[336] AbdelFatteh Amor has observed that the Pakistani judiciary has tended to hold apostasy to be an offence, although Pakistanis have claimed otherwise.[337] The UN expressed concern in 2002 that Pakistan was still issuing death sentences for apostasy.[338]
В Apostasy Act 2006 was drafted and tabled before the National Assembly on 9 May 2007. The Bill provided an apostate with three days to repent or face execution. Although this Bill has not officially become law yet, it was not opposed by the government which sent it to the parliamentary committee for consideration.[339] The principle in Pakistani criminal law is that a лакуна in the statute law is to be filled with Islamic law. In 2006 this had led Martin Lau to speculate that apostasy had already become a criminal offence in Pakistan.[340]
In 2010 the Federal Shariat Court declared that apostasy is an offence[341] covered by Hudood under the terms of Article 203DD of the Constitution.[342][343] The Federal Shariat Court has exclusive jurisdiction over Hudood matters and no court or legislation can interfere in its jurisdiction or overturn its decisions.[343] Even though apostasy is not covered in statutory law, the Court ruled that it had jurisdiction over all Hudood matters regardless of whether there is an enacted law on them or not.[344]
Катар
Apostasy in Islam is a crime in Катар.[345] Its Law 11 of 2004 specific traditional Sharia prosecution and punishment for apostasy, considering it a hudud crime punishable by death penalty.[346]
Proselytizing of Muslims to convert to another religion is also a crime in Qatar under Article 257 of its law,[346] punishable with prison term. According to its law passed in 2004, if proselytizing is done in Qatar, for any religion other than Islam, the sentence is imprisonment of up to five years. Anyone who travels to and enters Qatar with written or recorded materials or items that support or promote conversion of Muslims to apostasy are to be imprisoned for up two years.[347]
Casual discussion or "sharing one's faith" with any Muslim resident in Qatar has been deemed a violation of Qatari law, leading to deportation or prison time.[348] There is no law against proselytizing non-Muslims to join Islam.
Саудовская Аравия
Саудовская Аравия has no penal code, and defaults its law entirely to Sharia and its implementation to religious courts. The case law in Saudi Arabia, and consensus of its jurists is that Islamic law imposes the death penalty on apostates.[351]
Apostasy law is actively enforced in Saudi Arabia. For example, Saudi authorities charged Хамза Кашгари, a Saudi writer, in 2012 with apostasy based on comments he made on Twitter. He fled to Malaysia, where he was arrested and then extradited on request by Saudi Arabia to face charges.[352] Kashgari repented, upon which the courts ordered that he be placed in protective custody. Similarly, two Saudi Sunni Muslim citizens were arrested and charged with apostasy for adopting the Ахмадия секта ислама.[353] As of May 2014, the two accused of apostasy had served two years in prison awaiting trial.[354]
In 2012, the US Department of State alleged that Saudi Arabia's school textbooks included chapters which justified the social exclusion and killing of apostates.[355]
В 2015 г. Ахмад аль-Шамри was sentenced to death for apostasy.[356]
В январе 2019 года 18-летний Рахаф Мохаммед бежала из Саудовской Аравии после того, как отреклась от ислама и подверглась жестокому обращению со стороны своей семьи. По пути в Австралию она была задержана тайскими властями в Бангкоке, в то время как ее отец пытался забрать ее обратно, но Рахаф сумел использовать социальные сети, чтобы привлечь к своему делу значительное внимание.[357] После дипломатического вмешательства ей в конце концов было предоставлено убежище в Канада, куда она приехала и вскоре поселилась.[358]
IslamQA which provides, "information regarding Islam in accordance with the Салафит школа мысли ", (which in 2020 was listed as the world's most popular website on the topic of Islam according to Алекса ),[359] has responded to a question, "What are the actions which, if a Muslim does them, he will be an apostate from Islam?" IslamQA answered saying, "a Muslim may apostatize from his religion by doing many acts that nullify Islam, which makes it permissible to shed his blood and seize his wealth".[360]
Сомали
Apostasy is a crime in Сомали.[345] Articles 3(1) and 4(1) of Somalia's constitution declare that religious law of Sharia is the nation's highest law. The prescribed punishment for apostasy is the death penalty.[361][362]
There have been numerous reports of executions of people for apostasy, particularly Muslims who have converted to христианство. However, the reported executions have been by extra-state Islamist groups and local mobs, rather than after the accused has been tried under a Somali court of law.[363][364]
Шри-Ланка
В Шри-Ланка, 9.7% of the population is Muslim. Due to the social taboo on leaving Islam, the Council of Ex-Muslims of Sri Lanka (CEMSL) was founded in secret in 2016. Members of the organisation hold meetings in hiding. In June 2019, Rishvin Ismath decided to come forward as spokesperson for the Council in order to denounce government-approved and distributed textbooks for Muslim students which stated that apostates from Islam should be killed. Ismath subsequently received several death threats.[365]
Судан
In Sudan, apostasy was punishable with the death penalty until July 2020.[366] Article 126.2 of the Penal Code of Судан (1991) read,
Whoever is guilty of apostasy is invited to repent over a period to be determined by the tribunal. If he persists in his apostasy and was not recently converted to Islam, he will be put to death.[303]
Some notable cases of apostasy in Sudan included: Махмуд Мохаммед Таха, a Sudanese religious thinker, leader, and trained engineer, who was executed for "sedition and apostasy" in 1985 at the age of 76 by the regime of Гаафар Нимейри.[367][368] Meriam Ibrahim, a 27-year-old Christian Sudanese woman was sentenced to death for apostasy in May 2014, but allowed to leave the country in July after an international outcry.[369]
Sudanese ex-Muslim and human rights activist Nahla Mahmoud estimated that during the years 2010, 2011 and 2012, there were between 120 and 170 Sudanese citizens who had been convicted for apostasy, most of whom repented to avoid a death sentence.[370]
In July 2020, Justice Minister Насредин Абдулбари announced that the punishment for apostasy had been scrapped a few days earlier, as the declaration that someone was an apostate was "a threat to the security and safety of society". The move was part of a wider scrapping of "all the laws violating the human rights in Sudan" during the 2019–2021 годы Переход Судана к демократии.[366]
Тунис
Following the 2010–11 Тунисская революция, a Constituent Assembly worked for 2.5 years to written a new Constitution, approved in January 2014, contained a provision in Article 6 granting freedom of conscience.[371][372] It also stipulates that '[a]ccusations of apostasy and incitement to violence are prohibited'.[371] With it, Tunisia became the first Arab-majority country to protect its citizens from prosecution for renouncing Islam.[373] Critics have pointed out alleged flaws of this formulation, namely that it violates the freedom of expression.[371]
The highest profile cases of apostasy in Tunisia were of the two atheist ex-Muslims Гази Беджи и Джабер Меджри, sentenced to 7.5 years in prison on 28 March 2012. They were prosecuted for expressing their views on Islam, the Quran and Muhammad on Facebook, blogs and in online books, which allegedly 'violated public order and morality'. Mejri wrote a treatise in English on Muhammad's supposedly violent and sexually immoral behaviour.[374] When Mejri was arrested by police, he confessed under torture[375][374] that his friend Beji had also authored an antireligious book, The Illusion of Islam, in Arabic. Upon learning he, too, was sought by the police, Beji fled the country and reached Греция;[374] he obtained political asylum in France on 12 June 2013.[376] Mejri was pardoned by president Монсеф Марзуки and left prison on 4 March 2014[377] after several human rights groups campaigned for his release under the slogan "Free Jabeur".[375][378] When Mejri wanted to accept Швеция 's invitation to move there, he was again imprisoned for several months, however, after being accused of embezzling money from his former job by his ex-colleagues[378] (who started bullying him as soon as they found out he was an atheist),[375][374] a rumour spread by his former friend Beji[375] (who felt betrayed by Mejri because he had outed him as an atheist).[374]
индюк
Although there is no punishment for apostasy from Islam in Turkey, there are several formal and informal mechanisms in place that make it hard for citizens not to be Muslim. Non-Muslims, especially non-religious people, are discriminated against in a variety of ways. Article 216 of the penal code outlaws insulting religious belief, a de facto blasphemy law obstructing citizens from expressing irreligious views, or views critical of religions. A well-known example is that of pianist Fazıl Say in 2012, who was charged with insulting religion for publicly mocking Islamic prayer rituals (though the conviction was reversed by the Turkish Supreme Court, which determined Say's views were a protected expression of his freedom of conscience). Irreligious Turks are also often discriminated against in the workplace, because people are assumed to be Muslim by birth, and terms such as 'atheist' or 'nonbeliever' are frequently used insults in the public sphere.[379]
In 2014, the Turkish atheist association Ateizm Derneği was founded for nonreligious citizens, many of whom have left Islam. The association won the Международная лига нерелигиозных и атеистов 's Sapio Award 2017 for being the first officially recognised organisation in the Middle East defending the rights of atheists.[380]
An early April 2018 report of the Turkish Ministry of Education, titled "The Youth is Sliding to Deism", observed that an increasing number of pupils in İmam Hatip schools was abandoning Islam in favour of деизм. The report's publication generated large-scale controversy amongst conservative Muslim groups in Turkish society. Progressive Islamic theologian Mustafa Ozturk noted the deist trend a year earlier, arguing that the "very archaic, dogmatic notion of religion" held by the majority of those claiming to represent Islam was causing "the new generations [to get] indifferent, even distant, to the Islamic worldview." Despite lacking reliable statistical data, numerous anecdotes appear to point in this direction. Although some commentators claim the secularisation is merely a result of Western influence or even a "conspiracy", most commentators, even some pro-government ones, have come to conclude that "the real reason for the loss of faith in Islam is not the West but Turkey itself: It is a reaction to all the corruption, arrogance, narrow-mindedness, bigotry, cruelty and crudeness displayed in the name of Islam." Especially when the АКП Islamists are in power to enforce Islam upon society, this is making citizens turn their back on it.[381]
Объединенные Арабские Эмираты
Apostasy is a crime in the Объединенные Арабские Эмираты.[382] In 1978, UAE began the process of Islamising the nation's law, after its council of ministers voted to appoint a High Committee to identify all its laws that conflicted with Sharia. Among the many changes that followed, UAE incorporated худуд crimes of Sharia into its Penal Code – apostasy being one of them.[383] Article 1 and Article 66 of UAE's Penal Code requires hudud crimes to be punished with the death penalty.[384][385]
UAE law considers it a crime and imposes penalties for using the Internet to preach against Islam or to proselytize Muslims inside the international borders of the nation. Its laws and officials do not recognize conversion from Islam to another religion. In contrast, conversion from another religion to Islam is recognized, and the government publishes through mass media an annual list of foreign residents who have converted to Islam.[386]
объединенное Королевство
В Council of Ex-Muslims of Britain (CEMB) is the British branch of the Центральный совет бывших мусульман, who represent former Мусульмане who fear for their lives because they have renounced Islam. It was launched in Вестминстер on 22 June 2007. The Council protests against Islamic states that still punish Muslim apostates with death under the Sharia law. The Council is led by Марьям Намазие, who was awarded Секулярист года in 2005 and has faced death threats.[387] В Британская гуманистическая ассоциация и Национальное светское общество sponsored the launch of the organisation and have supported its activities since.[388] A July 2007 poll by the Обмен политиками think-tank revealed that 31% of British Muslims believed that leaving the Muslim religion should be punishable by death.[389]
CEMB assists about 350 ex-Muslims a year, the majority of whom have faced death threats from Islamists or family members.[390] The number of ex-Muslims is unknown due to a lack of sociological studies on the issues and the reluctance of ex-Muslims to discuss their status openly.[390] Написание для Наблюдатель Andrew Anthony argued that ex-Muslims had failed to gain support from other progressive groups, due to caution about being labelled by other progressive movements as Исламофобский или же расист.[390]
In November 2015, the CEMB launched the social media campaign #ExMuslimBecause, encouraging ex-Muslims to публично заявить and explain why they left Islam. Within two weeks, the hashtag had been used over a 100,000 times. Proponents argued that it should be possible to freely question and criticise Islam, opponents claimed the campaign was amongst other things 'hateful', and said the extremist excrescences of Islam were unfairly equated with the religion as a whole.[391]
Besides the CEMB, a new initiative for ex-Muslims, Faith to Faithless, was launched by Imtiaz Shams and Aliyah Saleem в начале 2015 года.[390][392]
Соединенные Штаты
В соответствии с Pew Research Center estimate in 2016, there were about 3.3 million Muslims living in the United States, comprising about 1% of the total НАС. численность населения.[393] A 2015 survey by the Pew Research Center found that 23% of Americans who were raised as Muslims no longer identify with Islam.[394][395] However, many of them are not open about their deconversion, in fear of endangering their relationships with their relatives and friends.[395]
David B. Barrett, co-author of the Всемирная христианская энциклопедия, estimated around 2000 that in the United States annually 50,000 Christians converted to Islam while 20,000 Muslims adopted Christianity.[396] Статья 2002 г. в Вашингтон Таймс к Юлия Дуин described the precarious situation of U.S. Muslim converts to Christianity: "Some have simply been shunned by their families. Others have been kidnapped by family members and friends, and put on a plane back home. All are reluctant to ask for protection from U.S. law enforcement, especially those converts with Arabic surnames who are leery of getting their names on a U.S. police report. However, there are no known instances of converts from Islam to Christianity who have been killed in the United States for their decision to leave their faith."[396] Ибн Варрак, автор Почему я не мусульманин (1995) и Выход из ислама: высказываются отступники (2003), stressed the importance of this fact as a reason for 'not exaggerating' the fate of former Muslims in America, noting however: "They are threatened. They are attacked physically. I cite [in Leaving Islam] instances of young students who have converted and who were attacked but were rescued just in time."[397](19:36)
Well-known organisations who support ex-Muslims in the United States include Ex-Muslims of North America (EXMNA, co-founded by Muhammad Syed, Sarah Haider и другие), Former Muslims United и Muslimish.
Йемен
Apostasy is a crime in Йемен. Articles 12 and 259 of the Yemen Penal Code address apostasy, the former requires Sharia sentence be used for apostasy and the latter specifies death penalty for apostates of Islam.[398] Yemeni law waives the punishment to an apostate if he or she recants, repents and returns to Islam while denouncing his or her new faith.
In 2012, Yemeni citizen Ali Qasim Al-Saeedi was arrested and charged with apostasy by Yemeni law enforcement agency after he posted his personal views questioning the teachings of Islam, on a Yemeni blogging site and his Facebook page.[399]
Другие страны
Apostasy is also a crime in smaller Muslim-majority countries such as Мальдивы и Коморские острова.[345] In January 2006, in Turkey, Kamil Kiroglu was beaten unconscious and threatened with death if he refused to reject his Christian religion and return to Islam.[176]
Всеобщая декларация прав человека
Законы, запрещающие религиозное обращение run contrary[400] to Article 18 of the United Nations' Всеобщая декларация прав человека, which states the following:
Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance.[401]
Afghanistan, Egypt, Iran, Iraq, Pakistan and Syria voted in favor of the Declaration.[401] The governments of other Muslim-majority countries have responded by criticizing the Declaration as an attempt by the non-Muslim world to impose their values on Muslims, with a presumption of cultural superiority,[402][403] and by issuing the Каирская декларация прав человека в исламе —a joint declaration of the member states of the Организация Исламская конференция made in 1990 in Каир, Египет.[404][405] The Cairo Declaration differs from the Universal Declaration in affirming Шариат as the sole source of rights, and in limits of equality and behavior[406][страница нужна ][407][408] в религия, Пол, сексуальность, так далее.[405][409]Islamic scholars such as Muhammad Rashid Rida in Tafsir al-Minar, argue that the "freedom to apostatize", is different from freedom of religion on the grounds that apostasy from Islam infringes on the freedom of others and the respect due the religion of Islamic states.[5]
Литература и кино
Фильмы и документальные фильмы
- Leaving the Faith – Former Muslims (2014) – for Deutsche Welle
- Ex-Muslim: Leaving Religion (2015) – Benjamin Zand за Новости BBC
- Неверующие в исламе (2016) – Deeyah Khan за Fuuse
- Among Nonbelievers (2015) – Dorothée Forma for ЧЕЛОВЕК
- Non-believers: Freethinkers on the Run (2016) – Dorothée Forma for ЧЕЛОВЕК
- Rescuing Ex-Muslims: Leaving Islam (2016) – Poppy Begum for Vice News
- Diary of a Pakistani Atheist (2017) – Mobeen Azhar for Всемирная служба BBC[410]
- Becoming Ex-Muslim: The secret group for Aussies who've left their faith (2017) – Patrick Abboud for Корм
Книги бывших мусульман
- Ham, Boris van der; Benhammou, Rachid (2018). Nieuwe Vrijdenkers: 12 voormalige moslims vertellen hun verhaal (New Freethinkers: 12 Former Muslims Tell Their Story). Amsterdam: Prometheus. п. 209. ISBN 9789044636840.
- Hirsi Ali, Ayaan (2007). Infidel: My Life (Mijn Vrijheid). Simon & Schuster UK. ISBN 9780743295031.
- Hirsi Ali, Ayaan (2011). Nomad: From Islam to America. Simon & Schuster UK. ISBN 9781847398185.
- Al-Husseini, Waleed (2017). The Blasphemer: The Price I Paid for Rejecting Islam (Blasphémateur ! : les prisons d'Allah). New York City: Skyhorse Publishing. ISBN 9781628726756.
- Jami, Ehsan (2007). Het recht om ex-moslim te zijn (The Right to Be an Ex-Muslim). Kampen: Uitgeverij Ten Have. ISBN 978-9025958367.
- Мохаммед, Yasmine (2019). From Al Qaeda to Atheism: The Girl Who Would Not Submit. Free Hearts Free Minds. ISBN 978-1724790804.
- Rizvi, Ali Amjad (2016). The Atheist Muslim: A Journey from Religion to Reason. Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9781250094445.
- Saleem, Aliyah; Mughal, Fiyaz (2018). Leaving Faith Behind: The journeys and perspectives of people who have chosen to leave Islam. Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд. п. 192. ISBN 978-0232533644. КАК В 0232533644.
- Warraq, Ibn (2003). Выход из ислама: высказываются отступники. Amherst, New York: Prometheus Books. ISBN 978-1591020684.
Смотрите также
- Аль-Бакара 256
- Отступничество в христианстве
- Отступничество в иудаизме
- Ислам и богохульство
- Список бывших мусульман
- List of ex-Muslim organisations
- Суеверия в мусульманских обществах
- Такфир
- Ex-Muslims of North America
- Анвар Шейх
- Зандака
Рекомендации
Примечания
- ^ Ahmet Albayrak writes in The Qur'an: An Encyclopedia that regarding apostasy as a wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and is not aimed at one's freedom to choose a religion or to leave Islam and embrace another faith, but that on the contrary, it is more correct to say that the punishment is enforced as a safety precaution when warranted if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (Фитна ). [26]
- ^ (два из Кутуб ас-Ситтах or the six most important collections of hadith for Sunni Muslims)
- ^ examples of countries where the government does not facilitate extra-judicial killings are индюк, Израиль, и части Индия. [127]
Цитаты
- ^ Frank Griffel, Apostasy, in (Editor: Gerhard Bowering et al.) The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, ISBN 978-0691134840, стр. 40–41
- ^ Diane Morgan (2009), Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice, ISBN 978-0313360251, pp. 182–83
- ^ Ghali, Hebatallah (December 2006). "Rights of Muslim Converts to Christianity" (Кандидатская диссертация). Department of Law, School of Humanities and Social Sciences. The American University in Cairo, Egypt. п. 2. В архиве (PDF) из оригинала от 4 сентября 2014 г.
В то время как apostate (murtad) is the person who commits apostasy ('rtidad), that is the conscious abandonment of allegiance or ... renunciation of a religious faith or abandonment of a previous loyalty.
- ^ "No God, not even Allah". Экономист. 24 ноября 2012 г. В архиве из оригинала 26 декабря 2017 г.. Получено 9 января 2018.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. Дои:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
By the murtadd or apostate is understood as the Moslem by birth or by conversion, who renounces his religion, irrespective of whether or not he subsequently embraces another faith
- ^ а б c Abdelhadi, Magdi (27 March 2006). "What Islam says on religious freedom". Новости BBC. В архиве из оригинала 11 февраля 2017 г.. Получено 14 октября 2009.
- ^ Фридманн, Йоханан (2003). "Chapter 4: Apostasy". Терпимость и принуждение в исламе: межконфессиональные отношения в мусульманской традиции. Издательство Кембриджского университета. pp. 121–59. ISBN 9781139440790.
- ^ а б Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 2–4. Дои:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
- ^ а б Ibrahim, R. (2009). Gallagher, J.; Patterson, E. (eds.). Debating the War of Ideas. Springer. п. 68. ISBN 9780230101982.
Muslims who were forced to choose between recanting Islam or suffering persecution were, and still are, permitted to lie by feigning apostasy
- ^ а б J.T. Munroe (2004), Hispano-Arabic Poetry, Gorgias Press, ISBN 978-1-59333-1153, п. 69.
- ^ Льюис, Бернард (1995). The Middle East, a Brief History of the Last 2000 Years. Книги оселка. п. 229. ISBN 978-0684807126.
- ^ а б c Omar, Abdul Rashied (16 February 2009). "The Right to religious conversion: Between apostasy and proselytization". In Mohammed Abu-Nimer; David Augsburger (eds.). Peace-Building by, between, and beyond Muslims and Evangelical Christians. Lexington Books. pp. 179–94. ISBN 978-0-7391-3523-5.
- ^ Kecia Ali; Oliver Leaman (2008). Ислам: ключевые понятия. Рутледж. п. 10. ISBN 9780415396387.
- ^ John L. Esposito (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 9780195125597.
- ^ Асма Афсаруддин (2013), Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought, п. 242. Oxford University Press. ISBN 0199730938.
- ^ B. Hallaq, Wael (2009). Шариат: теория, практика и преобразования. Издательство Кембриджского университета. п. 319. ISBN 978-0-521-86147-2.
- ^ а б Gerhard Bowering, ed. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. associate editors Patricia Crone, Wadid Kadi, Devin J. Stewart and Muhammad Qasim Zaman; assistant editor Mahan Mirza. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press. п. 40. ISBN 978-0691134840.
- ^ Викёр, Кнут С. (2005). Между Богом и султаном: история исламского права. Издательство Оксфордского университета. п. 291.
- ^ "Sudan woman faces death for apostasy". Новости BBC. 15 мая 2014 г. В архиве from the original on 19 May 2014.
There is a long-running debate in Islam over whether apostasy is a crime. Some liberal scholars hold the view that it is not (...), Others say apostasy is (...). The latter is the dominant view in conservative Muslim states such as Sudan, Saudi Arabia and Pakistan (...).
- ^ а б Ibrahim, Hassan (2006). Abu-Rabi', Ibrahim M. (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought. Блэквелл Паблишинг. стр.167 –69. ISBN 978-1-4051-2174-3.
- ^ а б Forte, D. F. (1994), Apostasy and Blasphemy in Pakistan, Conn. Journal of Int'l Law, Vol. 10, pp. 27–41
- ^ а б c Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". Мусульманский мир. 14 (4): 36–37, chapter 2. ISSN 0027-4909.
- ^ а б Kazemi F. (2000), Gender, Islam, and politics, Social Research, Vol. 67, No. 2, pp. 453–74
- ^ Abou El Fadl, Khaled (23 января 2007 г.). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов. HarperOne. п. 158. ISBN 978-0061189036.
- ^ Джон Эспозито (2011). What Everyone Needs to Know About Islam. Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 9780199794133. ISBN 978-0-19-979413-3
- ^ а б Оливер Лиман, The Qur'an: An Encyclopedia, pp. 526–27.
- ^ "UN rights office deeply concerned over Sudanese woman facing death for apostasy". Центр новостей ООН. 16 мая 2014 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2017 г.. Получено 17 апреля 2017.
- ^ "Saudi Arabia: Writer Faces Apostasy Trial". Хьюман Райтс Вотч. 13 февраля 2012 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2017 г.. Получено 17 апреля 2017.
- ^ Human Rights Diplomacy. Психология Press. 1 января 1997 г. с. 64. ISBN 978-0-415-15390-4.
- ^ а б c d е ж Laws Criminalizing Apostasy В архиве 11 октября 2017 года в Wayback Machine Library of Congress (2014)
- ^ Отступничество В архиве 4 сентября 2014 г. Wayback Machine Oxford Islamic Studies Online, Oxford University Press (2012)
- ^ "The countries where apostasy is punishable by death". indy100. 7 мая 2017. Получено 23 апреля 2020.
- ^ "Countries where apostasy and blasphemy laws in Islam are applied" (PDF). Освободи мой народ.
- ^ а б c d Elliott, Andrea (26 March 2006). "In Kabul, a Test for Shariah". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 11 января 2016 г.. Получено 28 ноября 2015.
- ^ "Laws Criminalizing Apostasy". Библиотека Конгресса. Июнь 2014 г. В архиве from the original on 17 February 2016.
- ^ Heffening, W. (2012), "Murtadd." Энциклопедия ислама, второе издание. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Heinrichs; Brill
- ^ Mousavian, S. A. A. (2005), A Discussion on the Apostate's Repentance in Shi'a Jurisprudence, Modarres Human Sciences, 8, Tome 37, pp. 187–210, Mofid University (Iran), quote: "Shi'a jurisprudence makes a distinction between an apostate who is born to Muslim parents (murtad-i fitri) and an apostate who is born to non-Muslim parents (murtad-i milli)." (section 1.3)
- ^ Advanced Islamic English dictionary В архиве 22 августа 2013 г. Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), see entry for Fitri Murtad
- ^ Advanced Islamic English dictionary В архиве 22 октября 2013 г. Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), see entry for Milli Murtad
- ^ Declan O'Sullivan (2001), The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers, Journal of Qur'anic Studies, Vol. 3, No. 2, pp. 63–93
- ^ Dale F. Eickelman (2005). "Social sciences". В Джейн Даммен МакОлифф (ред.). Энциклопедия Корана. 5. п. 68.
Other verses nonetheless appear to justify coercion and severe punishment for apostates, renegades and unbelievers...
- ^ McAuliffe, Jane Dammen (2004). Encyclopaedia of the Qur'an, Vol. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. п. 120. ISBN 978-9004123557.
- ^ а б c d Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы. pp. 48, 174. ISBN 978-0816054541.
- ^ Асма Афсаруддин (2013), Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought, п. 242. Oxford University Press. ISBN 0199730938. Quote: "He [Al-Banna] notes that the Qur'ān itself does not mandate any this-worldly punishment for religious apostasy but defers punishment until the next (cf. Qur'ān 2:217)."
- ^ Jabir Alalwani 2011 С. 32–33.
- ^ Wael Hallaq (2004). "Apostasy". В Джейн Даммен МакОлифф (ред.). Энциклопедия Корана. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. п. 122. ISBN 978-9004123557.
- ^ а б c A.C. Brown, Jonathan (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. стр.186–89. ISBN 978-1780744209.
- ^ Таха Джабир Алалвани (2003), La 'ikraha fi al-din: 'ichkaliyat al-riddah wa al-murtaddin min sadr al-Islam hatta al-yawmС. 93–94. ISBN 9770909963.
- ^ а б Jabir Alalwani 2011, pp. 35–9.
- ^ Frank Griffel (2007), Отступничество, in Encyclopedia of Islam, 3rd Edition, Leiden: Brill, Eds: Gudrun Kramer et al, Vol. 1, стр. 132
- ^ Sherazad Hamit (2006), Apostasy and the Notion of Religious Freedom in Islam, Macalester Islam Journal, Volume 1, Spring 2006 Issue 2, pp. 32–38
- ^ David Forte (1994), Apostasy and Blasphemy in Pakistan, Conn. Journal Int'l Law, Vol. 10, pp. 43–45, 27–47
- ^ а б Ризви, Мухаммад. "Apostasy in Islam". Аль-Ислам. Получено 9 декабря 2020.
- ^ Dr. M. E. Subhani (2005), Отступничество в исламеС. 23–24. New Delhi, India: Global Media Publications. Quote: "This was an open case of apostasy. But the Prophet neither punished the Bedouin nor asked anyone to do it. He allowed him to leave Madina. Nobody harmed him."
- ^ Sunan an-Nasa'i 4068. In-book reference: Book 37, Hadith 103. English translation: Vol. 5, Book 37, Hadith 4073. Grade: Sahih (Darussalam) В архиве 15 January 2018 at the Wayback Machine
- ^ Badawi, Dr. Jamal. "Is Apostasy a Capital Crime in Islam?". Совет по фикху Северной Америки. Архивировано из оригинал 22 марта 2017 г.. Получено 30 октября 2017.
- ^ а б Морган, Дайан (2010). Essential Islam : a comprehensive guide to belief and practice. Santa Barbara, USA: Praeger. стр.183–84. ISBN 978-0-313-36025-1.
- ^ а б "Some of the rulings on apostasy and apostates". Ислам: вопрос и ответ. 30 июня 2003 г.. Получено 7 декабря 2020.
- ^ "Countries where apostasy and blasphemy laws are applied" (PDF). Освободи мой народ.
- ^ "Prohibtion of Interfaith Marriage". loc.gov. Сентябрь 2016. Получено 23 апреля 2020.
- ^ "Sudan woman faces death for apostasy". Новости BBC. 15 мая 2014. Получено 23 апреля 2020.
- ^ а б Ахмад ибн Накиб аль-Мисри, Нух Ха Мим Келлер (1368). «Опора путешественника» (PDF). Публикации Амана. Получено 14 мая 2020.
- ^ а б Ахмад ибн Накиб аль-Мисри, Нух Ха Мим Келлер (1368). "Классическое руководство исламского закона страха" (PDF). Shafiifiqh.com. п. Глава O8.0: Отступничество от ислама (Ридда). Получено 14 мая 2020.
- ^ Эсс, Йозеф (2006). Расцвет мусульманского богословия. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п.40. ISBN 978-0-674-02208-9.
Но, добавил аль-Газали, это применимо только к мусульманским отступникам, и человек совершает отступничество только тогда, когда отрицает основные догмы: монотеизм, пророчество Мухаммеда и Страшный суд.
- ^ а б c Сиддик и Ахмад (1995), Принудительное отступничество: Захируддин против государства и официального преследования ахмадийской общины в Пакистане, Закон и неравенство, Том 14, стр. 275–89, 321–24
- ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 6, 8. ISBN 978-1-59884-659-1.
- ^ а б Бурхани А. Н. (2013), Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии, Contemporary Islam, Volume 8, Issue 3, pp. 286–88, 285–301
- ^ Нух Ха Мим Келлер (1997), Умдат ас-Салик Ахмада ибн Накиб аль-Мисри, Доверие путешественника: классическое руководство исламского священного права, ISBN 978-0915957729, стр. 596–98, Раздел O-8.7
- ^ «Книга Запрещенных действий. Ссылка на Sunnah.com: Книга 18, Хадис 222». Sunnah.com. В архиве из оригинала от 8 декабря 2015 г.
Посланник Аллаха () сказал: «Когда человек называет своего брата (в исламе) неверующим, один из них, безусловно, заслуживает этого титула. Если адресат таков, как он заявил, недоверие этого человека подтверждается, но если оно не соответствует действительности, то оно вернется к нему ».
- ^ Аль-Макасид: Руководство по исламу Навави, написанное Навави (перевод Нух Ха Мим Келлер), стр. 7, 146–47.
- ^ Умдат ас-Салик Ахмада ибн Накиб аль-Мисри, стр. 595 и далее, (отредактированный и переведенный Нух Ха Мим Келлер)
- ^ Маудхиб аль-Джалил, Книга VI, Хаттаб, стр. 279–80.
- ^ Мирза Тахир Ахмад (2005). Правда о предполагаемом наказании за отступничество в исламе. Islam International. С. 139–140. ISBN 978-1-85372-850-1.
- ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии. Макмиллан. п. 249. ISBN 9780099523277.
- ^ Миллер, Дуэйн Александр (2016). Жизнь среди разлома: создание контекстного богословия и бывшие мусульманские христиане. 9781498284165: Wipf and Stock Publishers. С. 49–52. ISBN 9781498284165.CS1 maint: location (связь)
- ^ Дж. Спербер (2000), Христиане и мусульмане: Диалогическая деятельность, Theologische Bibliothek Topelmann, Walter de Gruyter, p. 66
- ^ Дэвид Керр (2000), «Исламское Да'ва и христианская миссия: к сравнительному анализу», «Международный обзор миссии», том 89, выпуск 353, стр. 150–71.
- ^ Эспозито, Джон (1996). Ислам и демократия. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр.72–73. ISBN 978-0-19-510816-3.
- ^ Морган, Дайан (2010). Основы ислама: исчерпывающее руководство по вере и практике. Санта-Барбара, США: Praeger. стр.87, 182–84. ISBN 978-0-313-36025-1.
- ^ Хакетт, Розалинд (2008). Возвращение к прозелитизму. Лондон: Рутледж. С. 139–40. ISBN 978-1-84553-228-4.
- ^ а б Хеффенинг, W. (1993). «Муртадд». В К.Е. Босворте; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс; и другие. (ред.). Энциклопедия ислама. 7. Brill Academic Publishers. С. 635–6. ISBN 978-90-04-09419-2.
- ^ Миллер, Дуэйн Александр (апрель 2011 г.). "'Ваши мечи меня совершенно не беспокоят »: Теология освобождения исламского христианства» (PDF). Журнал St Francis. 7 (2): 244, 228–60. Архивировано из оригинал (PDF) 3 декабря 2013 г.. Получено 16 ноября 2012.
- ^ а б c Саид, Абдулла (2005). «Ридда и дело о декриминализации отступничества». В Оливере Лимане; и другие. (ред.). Коран: Энциклопедия (1-е изд.). Рутледж. п. 551. ISBN 978-0-415-77529-8.
- ^ Цвемер, Сэмюэл М. «Закон отступничества». Мусульманский мир. 14 (4): 42–43, Глава 2. ISSN 0027-4909.
- ^ а б Саид, Абдулла; Хасан Саид (2004). Свобода религии, вероотступничества и ислама. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 85. ISBN 978-0-7546-3083-8.
- ^ Мохамед Эль-Ава (1993), «Наказание в исламском праве», American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, стр. 53–54, 1–68
- ^ а б c d Камали, Мохаммад Хашим (1998). «Наказание в исламском праве: критика закона о Худуде из Келантана, Малайзия». Arab Law Quarterly. 13 (3): 203–234. Дои:10.1163/026805598125826102. JSTOR 3382008.
- ^ Фрэнк Гриффель (2001), Терпимость и исключение: аш-Шафи и аль-Газали об обращении с отступниками, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, 64 (03), стр. 348–349.
- ^ Цвемер, Сэмюэл М. «Закон отступничества». Мусульманский мир. 14 (4): 41–42, Глава 2. ISSN 0027-4909.
- ^ а б c d е Дэвид Ф Форте (2011), Траектория ислама В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine, Revue des Sciences Politiques, № 29, стр. 93, 97–98, 92–101.
- ^ а б Питерс, Рудольф (2005). Преступление и наказание в исламском праве. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр.64 –65. ISBN 978-0-521-79670-5.
- ^ Мари-Луиза Фрик, Андреас Т. Мюллер Ислам и международное право: использование эгоцентризма с разных точек зрения Издательство Martinus Nijhoff, 2013 г. ISBN 978-9-004-23336-2 стр.95
- ^ «Английский язык: эта Фатава описывает, как египтянин стал отступником, и последующее наказание, предписанное для него советом Аль-Азр Фатава». В архиве из оригинала 17 ноября 2015 г.. Получено 16 ноября 2015. Описание Раздел
- ^ "Сайид Абул А'ла Маудуди". Ислам 101. Получено 9 декабря 2020.
- ^ Абул А'ла Маудуди, Сайид (2013) [1981]. К пониманию ислама. Kube Publishing Limited. п. xiv. Получено 9 декабря 2020.
- ^ Абул Ала Маудуди (1 января 1994 г.)). «Глава первая. Проблема казни отступника с правовой точки зрения». Наказание отступника по исламскому закону. Голос мучеников. Получено 9 декабря 2020. Неизвестный параметр
| Assessmentdate =игнорируется (помощь); Проверить значения даты в:| дата =(помощь) - ^ а б Дуглас Джель (14 марта 1996 г.). «Мохаммед аль-Газали, 78 лет, египетский священнослужитель и ученый». Нью-Йорк Таймс.
- ^ Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 108. ISBN 0521570778. Получено 10 мая 2018.
- ^ Ближневосточный обзор международных отношений (MERIA), «Фарадж Фавда, или цена свободы слова»
- ^ а б Мерфи, Кэрил (22 июля 1993 г.). "Убийство отступников оправдано". Вашингтон Пост. Получено 15 мая 2018.
- ^ Халверсон, Джеффри Р. (24 мая 2018 г.). "Юсуф аль-Карадави". Оксфордские библиографии. Получено 6 декабря 2020.
- ^ AFP (информационное агентство) (11 мая 2014 г.). «Катарский священнослужитель призывает Египет бойкотировать голосование». Yahoo News. В архиве из оригинала от 16 июня 2014 г.
- ^ № 9 Шейх д-р Юсуф аль Карадави, глава Международного союза мусульманских ученых - «500 самых влиятельных мусульман мира 2009», профессор Джон Эспозито и профессор Ибрагим Калин - Школа дипломатической службы Эдмунда А. Уолша Джорджтаунского университета
- ^ Описание продукта: Глобальный муфтий: феномен Юсуфа Аль-Карадави (книга в мягкой обложке) Беттина Граф (автор, редактор), Якоб Сковгаард-Петерсен (редактор) C Hurst & Co Publishers Ltd (20 июля 2009 г.). КАК В 1850659397.
- ^ Раймонд Уильям Бейкер, Ислам без страха: Египет и новые исламисты (2003), стр.
- ^ "аль-Махида". Quran.com. Получено 9 декабря 2020.
- ^ Юсуф аль-Карадави: Убийство отступников необходимо для выживания ислама (по-арабски). В архиве из оригинала 12 февраля 2018 г.. Получено 8 января 2019.
- ^ Кендал, Элизабет (8 июня 2016 г.). «Спешите к успеху». После субботы наступает воскресенье: понимание христианского кризиса на Ближнем Востоке. Wipf и Stock. п. 36. ISBN 978-1498239868.
- ^ Шукла, Ашутош. «Мусульманская группа приветствует запрет проповедника» В архиве 13 января 2012 г. Wayback Machine. Ежедневные новости и аналитика. 22 июня 2010 г. Проверено 16 апреля 2011 г. 7 августа 2011 г.
- ^ «Саудовская Аравия дает главный приз священнослужителю, который обвиняет Джорджа Буша в 11 сентября». Хранитель. Агентство Франс-Пресс. 1 марта 2015 г.. Получено 1 июля 2015.
- ^ а б Даниял, Шоаиб (10 марта 2015 г.). «Почему саудовская награда телеевангелисту Закиру Найку - плохая новость для мусульман Индии». В архиве с оригинала на 1 апреля 2015 г.. Получено 3 декабря 2013.
- ^ «Мальдивец отказывается от ислама, на него нападают зрители Закира Наика» В архиве 27 августа 2013 г. Wayback Machine Май 2010. Дата обращения 7 августа 2011. В архиве 7 августа 2011 г.
- ^ Новости минивэнов В архиве 8 сентября 2013 г. Wayback Machine ответ Мохамеду Назиму; Место проведения: стадион Маафаану, Мале, 22:30 пятница, 28 мая 2010 г., стр. 4.
- ^ Huffington Post (7 июля 2016 г.). «10 раз Закир Наик доказывал, что он пропагандировал что угодно, только не мир». В архиве из оригинала от 20 июля 2016 г.. Получено 16 июля 2016.
- ^ «Мальдивец отказывается от ислама, на него нападают зрители Закира Наика» В архиве 27 августа 2013 г. Wayback Machine May 2010. Проверено 7 августа 2011 года. В архиве 7 августа 2011 г.
- ^ Эмон, Анвер (2012). Исламское право и международное право прав человека. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 229–31. ISBN 978-0-19-964144-4.
- ^ Мухаммеда не впечатлили утверждения о том, что покойный принял ислам только из страха смерти. «Кто тебя отпустит, Усама», - неоднократно спрашивал он убийцу за игнорирование исповедания веры? «»
- ^ Сорок хадисов о достоинстве произнесения Ла Илахи Иллаллах В архиве 4 сентября 2015 г. Wayback Machine | Составлено доктором Г.Ф. Хаддад | (Хадис 26, переданный Бухари, Муслимом, Ахмадом, Тайалиси, Абу Даудом, Насаи, аль-Адни, Абу Авана, аль-Тахави, аль-Хакимом и Байхаки.)
- ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии. Макмиллан. п. 239. ISBN 9780099523277.
- ^ Предусмотрена база анти-Аль-Каиды; египетский священнослужитель в изгнании, стремящийся вернуть ислам в «войне идей»'". Вашингтон Таймс. 26 сентября 2007 г.. Получено 6 февраля 2010.
- ^ "علماء ريون: القرآنيون مرتدون .. والأدلة من الكتاب المقدس تدينهم". Asharq Al-Awsat. Архивировано из оригинал 12 ноября 2013 г.. Получено 12 ноября 2013.
- ^ "Alisina.org - Все, что вам нужно знать об исламе". В архиве из оригинала от 7 июля 2014 г.
- ^ Райт, Робин. Священная ярость. С. 203, 4.
- ^ "Отступничество | Международный гуманистический и этический союз". Iheu.org. Архивировано из оригинал 3 октября 2006 г.. Получено 12 ноября 2013.
- ^ а б «Афганец освобожден из тюрьмы». Новости BBC. 28 марта 2006 г. В архиве из оригинала 18 апреля 2012 г.. Получено 13 октября 2020.
- ^ а б Винчи, Алессио (29 марта 2006 г.). «Новообращенный афганец прибывает в Италию в поисках убежища». CNN. В архиве из оригинала 20 апреля 2006 г.. Получено 13 октября 2020.
- ^ Миллер, Дуэйн Александр (2014), Жизнь среди разлома: создание контекстного богословия и бывшие мусульмане-христиане, Эдинбург, Великобритания: докторская диссертация, Школа богословия, Эдингбургский университет, стр.59.
- ^ Аль-Щербини, Рамадан (12 июня 2013 г.). «Вспомнил убитый египетский писатель-антиисламист Фарадж Фуда». Новости Персидского залива. В архиве из оригинала от 16 января 2014 г.
- ^ [1] В архиве 29 мая 2008 г. Wayback Machine
- ^ «Президент отдает дань уважения Махфузу». Новости BBC. 30 августа 2006 г. В архиве из оригинала от 4 июня 2017 г.
- ^ а б Саид, Абдулла; Хасан Саид (2004). Свобода религии, вероотступничества и ислама. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 122. ISBN 978-0-7546-3083-8.
- ^ Мирза Тахир Ахмад (2005). Правда о предполагаемом наказании за отступничество в исламе. Islam International. С. 139–142. ISBN 978-1-85372-850-1.
- ^ Великий муфтий Али Гомаа, Заявление Гомаа об отступничестве В архиве 24 декабря 2008 г. Wayback Machine, Вашингтон Пост, 25 июля 2007 г.
- ^ «Кто хочет, пусть не верует». Архивировано из оригинал 8 сентября 2017 г.. Получено 7 сентября 2017.
... главный вопрос, который стоит перед нами, заключается в том, может ли мусульманин выбрать религию, отличную от ислама? Ответ - да, они могут, потому что Коран говорит: «Тебе твоя религия, а мне моя религия» [Коран, 109: 6], и: «Кто хочет, пусть верит, а кто хочет, пусть не верует. , »[Коран, 18:29], и« В религии нет принуждения. Правильное направление отличается от заблуждения »[Коран, 2: 256]… [таким образом] вопрос остается до Судного дня, и его нельзя рассматривать в жизни этого мира. Это вопрос совести, и это между человеком и Аллахом.
- ^ «Отступничество в исламе» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 8 сентября 2017 г.. Получено 7 сентября 2017.
"Свобода веры защищается и сохраняется в Коране. Более того, учитывая, что это позиция Корана, это также позиция Сунны. Коран ясно дает понять, что наказание за изменение в вера - это то, что вступит в силу в будущей жизни, в то время как Сунна также ясно дает понять, что, хотя изменение веры, не сопровождаемое чем-либо еще, могло быть истолковано как означающее враждебность по отношению к Умме и как угроза ее гражданам и интересам, там тем не менее, за это не предусмотрено наказание в этой земной жизни
- ^ а б c Джами, Махди (2 февраля 2005 г.). يت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست [Великий аятолла Хоссейн-Али Монтазери: «Не каждое обращение является отступничеством»]. BBC Персидский (на персидском языке). В архиве из оригинала 28 мая 2014 г.. Получено 14 октября 2009.
- ^ «ОТЧЕТ - Определение исламского права и преступления отступничества в исламе». В архиве из оригинала 8 сентября 2017 г.. Получено 7 сентября 2017.
Аятолла Сейед Хоссейн Садр, шиитский священнослужитель, проживающий в Ираке, также заявил, что Пророку Мухаммеду был ниспослан аят 2: 256 относительно мусульман, которые обратились в христианство, и что Пророк Мухаммед не советовал принуждать их к возвращению в ислам.
- ^ Мирза Тахир Ахмад. Правда о предполагаемом наказании за отступничество в исламе. п. 142.
- ^ Гамиди, Джавед Ахмад (Ноябрь 1996 г.). «Наказание за отступничество». эпоха Возрождения. 6 (11). Архивировано из оригинал 5 июля 2008 г.
- ^ Тарик Рамадан об отступничестве В архиве 15 июня 2015 г. Wayback Machine (25 июля 2007 г.)
- ^ а б c Аслан, Реза (2011). Нет бога, кроме Бога (обновленное издание): истоки, эволюция и будущее ислама. Случайный дом. п. 81. ISBN 9780679643777.
- ^ «Наказание за отступничество в исламе». Alislam.org. В архиве из оригинала 12 ноября 2013 г.. Получено 12 ноября 2013.
- ^ Таха Джабир Алалвани (2003), Ла 'икраха фи ад-дин:' ичкалият аль-риддах ва аль-муртаддин мин садр аль-ислам хатта аль-яумС. 93–94. ISBN 9770909963.
- ^ а б Питерс, Рудольф; Фриз, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. Дои:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
Наконец, выдвигается аргумент, что убийство отступника должно рассматриваться как принуждение в религии, что было запрещено в K 2: 256, хотя этот стих традиционно интерпретировался по-другому. Сноска 38: По мнению некоторых ученых-классиков, этот стих был сокращен более поздними стихами. Однако нынешняя интерпретация этого стиха заключалась в том, что он запрещает принуждение к неправильным вещам (батил), но не принуждение к принятию истины »(стр. 15).
- ^ Мухаммад С. Аль-Ава, «Исламское наказание»; Публикации US American Trust, 1993, стр. 51.
- ^ Джалал ад-Дин ас-Суюти, Аль-Иткан фи Улум Аль-Коран, т. II, стр. 22–24.
- ^ Юсуф аль-Карадави, Аят аль-СайфС. 50–51.
- ^ Ибн Касир, Тафсир, т. 1. С. 551–52.
- ^ Исмаил Хакки аль-Бурусави, Рух аль-Баян, vol.1, pp. 406–07.
- ^ Абу Сауд, Тафсир Аби Сауд, т.1, с. 386.
- ^ Ибн Джиззи. Ат-Ташил. п. 135.
- ^ Абу Эль Фадл, Халед (23 января 2007 г.). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов. HarperOne. С. 158–59. ISBN 978-0061189036.
- ^ С. А. Рахман (2007). «Резюме и выводы». Наказание за отступничество в исламе. Другая пресса. С. 132–42. ISBN 978-983-9541-49-6.
- ^ Мухаммад С. Аль-Ава (1993), Наказание в исламском праве, п. 51. Публикации американского траста. ISBN 978-0892591428.
- ^ а б МакОлифф, Джейн Даммен, изд. (2001). «Отступничество». Энциклопедия Корана. 1. Лейден: Брилл. п. 120. ISBN 978-90-04-11465-4.
- ^ Рахман, С.А. (1972). Наказание за отступничество в исламе. Лахор: Институт исламской культуры. С. 44–45. OCLC 708470.
- ^ Субхани, М. Э. Асад (2005). отступничество в исламе (1-е изд.). Нью-Дели: Global Media. п. 65. ISBN 978-8188869114.
- ^ В. Хеффенинг, в Энциклопедия ислама.
- ^ Сильверман, А. Л. (2002), Справедливая война, джихад и терроризм: сравнение западных и исламских норм использования политического насилия, Journal Ch. & State, 44, стр. 73–89.
- ^ Вильферд Маделунг, «Наследие Мухаммеда: исследование раннего халифата», Cambridge University Press, ISBN 978-0521646963
- ^ Барнаби Роджерсон (2007), Наследники Мухаммеда: первый век ислама и истоки суннитско-шиитского раскола, ISBN 978-1585678969
- ^ Лесли Хэзлтон, После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе, ISBN 978-0385523943, стр. 76–78
- ^ а б c d Сирил Глассе; Хьюстон Смит (2003). Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. п. 492. ISBN 9780759101906.
- ^ Дэвид Кук (2006), Отступничество от ислама - историческая перспектива, J Studies Arabic Islam, 31, стр. 254–55, 267–68, 277, 248–79
- ^ Роберт Бернс (2011), Христианство, Ислам и Запад, University Press, ISBN 978-0761855590, стр. 61–67
- ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы. п. 183. ISBN 978-0816054541.
- ^ а б Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии. Макмиллан. п. 237. ISBN 9780099523277.
- ^ а б Льюис, Бернард (1995). Ближний Восток: краткая история последних 2000 лет. Пробирный камень. п. 229. ISBN 978-0684832807.
- ^ а б Селим Деринги (2012), Обращение и отступничество в поздней Османской империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107004559, Глава 1 и 2
- ^ Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. п.54. ISBN 978-0-7591-0189-0. OCLC 48553252.
- ^ Анголд, Майкл (2006), Восточное христианство, в редакторе: О'Махони, Кембриджская история христианства, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-81113-2, стр. 510–17
- ^ Пятьдесят тысяч сирот, ставших кормильцами турецкой резни армян В архиве 9 ноября 2012 г. Wayback Machine New York Times (17 декабря 1895 г.)
- ^ Уильям Кливленд (2000), История современного Ближнего Востока (2-е изд.), ISBN 0-8133-3489-6, стр. 108–27
- ^ Какие страны до сих пор запрещают отступничество и богохульство? В архиве 6 октября 2014 г. Wayback Machine Pew Research Center, США (май 2014 г.)
- ^ Нэнси Галлахер (2005), Отступничество, Энциклопедия женщин и исламских культур: семья, право и политика, редакторы: Суад Джозеф и Афсана Накмабади, ISBN 978-9004128187, стр. 7–9
- ^ а б c d е ж Пол Маршалл и Нина Ши (2011), Без звука: как коды отступничества и богохульства душат свободу во всем мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-981228-8
- ^ «Применение закона отступничества в современном мире». Фонд Варнавы. 3 июля 2007 г. Архивировано с оригинал 28 октября 2010 г.. Получено 15 октября 2009.[ненадежный источник? ]
- ^ Камгуян, Азам (21 июня 2005 г.). «Судьба неверных и отступников в исламе». Международный гуманистический и этический союз. Архивировано из оригинал 27 сентября 2011 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ а б c d «Представления о шариате». Pew Research Center. 30 апреля 2013 г. В архиве с оригинала 30 августа 2014 г.. Получено 30 августа 2014.
- ^ Афганистан - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ "Бюро демократии, прав человека и труда, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год: Афганистан 3–4" (PDF). Государственный департамент США. 20 мая 2013 г.
- ^ а б Бруно Струйс (8 декабря 2018 г.). "Бывшие мусульмане комен в хет-гехайм-самен:" Все религии zijn чушь собачья"". Де Морген (на голландском). Получено 10 января 2019.
- ^ Фогт, Хайди; Шрек, Адам (25 февраля 2011 г.). «В Афганистане освобожден обращенный в тюрьму христианин». В архиве из оригинала от 2 января 2017 г.
- ^ «Афганский христианин освобожден из тюрьмы и благополучно покинул страну». 23 апреля 2011 г. В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 9 апреля 2016.
- ^ Дороти Форма (2 сентября 2015 г.). «Неверующие: вольнодумцы в бегах». Человек (на голландском). В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 3 октября 2017.
- ^ Янни Гроен (5 декабря 2017 г.). "Morid twijfelde over zijn geloof, zijn vriendin verlinkte hem in een volle moskee в Афганистане". de Volkskrant (на голландском). В архиве из оригинала 8 декабря 2017 г.. Получено 8 декабря 2017.
У нас был отличный геспрек. Ze noemde mij een kafir, zei dat ik zwaar zou worden gestraft in het hiernamaals, dat ik zou branden in de hel. Ik smeekte haar de duisternis te verlaten, naar het licht te komen, de wetenschap te omarmen.
- ^ а б c d е ж грамм час я j "Алжир". Отчет о свободе мысли 2017. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017. В архиве из оригинала 11 декабря 2017 г.. Получено 11 декабря 2017.
- ^ Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew: Алжир В архиве 16 декабря 2013 г. Wayback Machine. Pew Research Center. 2010.
- ^ "Ecoles Privées en Algérie: Plaidoyer pour le bilinguisme". В архиве из оригинала 2 марта 2005 г.. Получено 6 февраля 2005.
- ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 23 июня 2004 г.. Получено 4 декабря 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ Булливант, Стивен; Русе, Майкл (2013). Оксфордский справочник атеизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 722. ISBN 9780191667398.
- ^ а б Toef Jaeger (16 марта 2018 г.). "Ik dacht: waarom bewijst God dan niet dat-ie bestaat?". NRC Handelsblad (на голландском). В архиве с оригинала 20 марта 2018 г.. Получено 19 марта 2018.
- ^ «Вдова блоггера Авиджита Роя непокорна после нападения на Бангладеш». Новости BBC. 10 марта 2015. В архиве из оригинала 14 марта 2016 г.. Получено 19 марта 2018.
- ^ https://bdnews24.com/bangladesh/2017/03/05/ansar-al-islam-banned-in-bangladesh
- ^ "Мусульмане в Бельгии per gewest, provincie en gemeente". Npdata.be. 18 сентября 2015. В архиве из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 3 марта 2016.
- ^ а б Маартен Будри (9 марта 2017 г.). "Афваллидж мусульмане, лаат ван у хорен. Джулли Зийн встретила Мера Дана Джулли Денкен". Де Морген (на голландском). В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ Маартен Будри (9 января 2019 г.). "Афваллигские мусульмане: ongelovigheid blijft groot taboe in islamitische gemeenschap". Сноровка (на голландском). Получено 10 января 2019.
- ^ Лоде Дельпутте (9 марта 2017 г.). "De 21ste eeuw moet weer leren lachen". Де Морген. В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ "En Europe, les apostats de l'islam begin à se compter". Le Nouvel Observateur (На французском). 20 ноября 2014 г. В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ Бруно Стройс (9 марта 2017 г.). "Maarten Boudry zocht en vond ex-muslims". Де Морген (на голландском). В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ Йорис Труйтс (16 ноября 2017 г.). «Хамза (25 лет) - мусульманский мир»: «Bewust ervoor gekozen om niet gelovig te zijn»"". VRT Nieuws (на голландском). В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 18 ноября 2017.
- ^ Биделе, Роберт; Джеффрис, Ян (2007). Балканы: посткоммунистическая история. Нью-Йорк: Рутледж. С. 330–331. ISBN 9781134583287.
- ^ Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине. Издательство Техасского университета A&M. п. 261. ISBN 978-1-58544-226-3.
- ^ а б Duijzings, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово. Издательство К. Херст и Ко. С. 86–99. ISBN 978-1-85065-431-5.
- ^ Пинсон, Марк (1996). Мусульмане Боснии и Герцеговины: их историческое развитие от средневековья до распада Югославии. Кембридж, Массачусетс: Гарвардская CMES. С. 99–101. ISBN 9780932885128.
- ^ Деринги (2012), стр. 91–92.
- ^ Дубенский, Джойс С. (2016). Миротворцы в действии: профили религиозного миростроительства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 391. ISBN 9781107152960.
- ^ Бруней - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Рабиатул Камит и Бандар Сери Бегаван, официальные лица Kedah в Брунее за соблюдение закона шариата, Brunei Times (16 мая 2014 г.)
- ^ Сара Михаил (24 октября 2010 г.). «Египетский блоггер говорит, что тюрьма не остановит активизм в будущем». Рейтер. В архиве из оригинала 24 сентября 2015 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ а б Египет - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ а б Мауриц С. Бергер, Отступничество и государственная политика в современном Египте: оценка недавних дел высшими судами Египта, Human Rights Quarterly, Vol. 25. С. 720–40.
- ^ Конституция Египта В архиве 18 июля 2015 г. Wayback Machine Неофициальный перевод выпущен правительством Египта (2014 г.)
- ^ С. Олссон (2008), Отступничество в Египте: современные примеры Исбаха, Мусульманский мир, 98 (1): 95–115.
- ^ а б «Фарадж Фавда, или цена свободы слова». Meria.idc.ac.il. Архивировано из оригинал 27 мая 2010 г.. Получено 23 июля 2014.
- ^ «Проект глобального отношения: мусульманское общество разделилось на ХАМАС и Хезболлу» (PDF). Pewglobal.org. В архиве (PDF) из оригинала 28 февраля 2014 г.. Получено 29 ноябрь 2013.
- ^ а б Профессор Наср Хамед Абу Заид: модернистский исламский философ, которого фундаменталисты вынудили покинуть страну В архиве 25 сентября 2015 г. Wayback Machine | Автор: Адель Дарвиш | 14 июля 2010 г. | The Independent
- ^ Когда профессор не может учить В архиве 16 июля 2009 г. Wayback Machine | Аль-Ахрам | Надя Абу Эль-Магд | 15–21 июня 2000 г.
- ^ «Государство может обжаловать решение в пользу египетских бахаи». Khaleej Times. Рейтер. 3 мая 2006 г. Архивировано с оригинал 8 июня 2011 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ Клэр Ульрих (26 августа 2014 г.). "Aliaa, l'Egyptienne qui provoque l'Etat islamique". Атлантико (На французском). В архиве из оригинала 9 сентября 2017 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ «Новообращенный египетский христианин скрывается под угрозой смерти». Kuwait Times. 11 августа 2007 г. Архивировано с оригинал 1 сентября 2007 г.. Получено 11 августа 2007.
- ^ «Мусульмане, обращенные в христианство, разжигают сектантский антагонизм». International Herald Tribune. Ассошиэйтед Пресс. 11 августа 2007 г. В архиве из оригинала 14 августа 2007 г.. Получено 11 августа 2007.
- ^ «Согласно правилам Египта, обращенные в христианство должны оставаться мусульманами». Христианская почта. 3 февраля 2008 г. В архиве из оригинала 18 января 2010 г.. Получено 29 апреля 2010.
- ^ а б Мунир Самуэль (10 января 2018 г.). "Мохаммед гелоофт ниет меер в Боге". Де Гроен Амстердаммер (на голландском). В архиве из оригинала 13 января 2018 г.. Получено 15 января 2018.
- ^ Компас Директ (26 февраля 2009 г.). «Египетские исламские юристы призывают к смертной казни для новообращенных». Ассирийское международное информационное агентство. В архиве из оригинала 13 июня 2011 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ Ахмед Бенчемс (23 апреля 2015 г.). «Невидимые атеисты». Новая Республика. В архиве из оригинала от 30 сентября 2017 г.
- ^ Энас Хамед (май 2014 г.). «Египетские атеисты находят друг друга в социальных сетях». Аль-Монитор. В архиве из оригинала от 11 февраля 2017 года.
- ^ Мохамед Фадель Фахми (20 ноября 2011 г.). "Египетский блогер Алия Эльмахди: Почему я позировала обнаженной". CCN. В архиве из оригинала 14 сентября 2017 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ «Атеистическая египетская пара сбегает от толпы линчевателей только для того, чтобы быть избита полицией». Dotmsr. 8 декабря 2014 г.. Получено 6 марта 2018.
- ^ Дэвид Д. Киркпатрик (8 января 2015 г.). «Поднятие вопросов в исламе после расстрела Франции». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 11 января 2015 г.. Получено 12 января 2015.
- ^ а б Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.), Составление карты мусульманского населения мира: доклад о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF), Pew Research Center, п. 39, получено 30 апреля 2018
- ^ Сюй, Бекки (ред.), Эритрея: религиозное распространение (PDF), п. 3, получено 24 января 2019
- ^ «Эритрея». Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2017 год. Государственный департамент США. 2017 г.. Получено 24 января 2019.
- ^ Рози Скаммелл (29 декабря 2015 г.). «Эритрейскую певицу евангелия Хелен Берхан пытали за свои убеждения. Теперь она высказывается». Вашингтон Пост. Получено 28 января 2019.
- ^ «Эритрейцы надеются на демократию после мирного соглашения с Эфиопией». Новости BBC. 17 июля 2018 г.. Получено 28 января 2019.
- ^ «Эритрея». Отчет о свободе мысли 2018. Международный гуманистический и этический союз. Получено 26 января 2019.
- ^ «Эритрея» (на голландском). Открытые двери. 2018 г.. Получено 28 января 2019.
- ^ «В Индии 79,8% индуистов, 14,2% мусульман, по данным переписи населения 2011 года по религии». Первый пост. 26 августа 2015 г.. Получено 5 мая 2019.
- ^ а б c Туфаил Ахмад (10 ноября 2016 г.). «Бывшие мусульмане Индии: отказ от традиционного ислама в пользу науки». Первый пост. Получено 5 мая 2019.
- ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинал 10 марта 2007 г.. Получено 2 октября 2006.
- ^ Индонезия - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Джо-Энн Прюдомм, Indonesia.pdf Убеждения полицейских: влияние законов о богохульстве, Права человека 46, Freedom House (октябрь 2010 г.).
- ^ Ислам, панчашила и атеизм В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine M. Syafi'i Anwar, Sajian Utama, Institut DIAN, Джокьякарта, Индонезия (26 июня 2012 г.)
- ^ Есть ли в Индонезии место для атеистов В архиве 26 сентября 2012 г. Wayback Machine Энди Баюни, The Jakarta Post, Индонезия (18 июня 2012 г.)
- ^ Абрамян Ерванд, Замученные признания, University of California Press, 1999, стр. 210.
- ^ «Архивная копия». Получено 7 августа 2014.
- ^ Лэмб, Кристина (4 февраля 2001 г.). «Фетва Хомейни» привела к гибели 30 000 человек в Иране'". Дейли Телеграф. В архиве с оригинала на 1 июля 2017 г.. Получено 23 июн 2017.
- ^ Авраамян, Замученные признания, (1999), 218
- ^ «Повешен в Иране за христианство». Дейли Телеграф. 11 октября 2008 г. В архиве из оригинала 4 февраля 2015 г.. Получено 15 января 2015.
- ^ "compassdirect.org". 21 марта 2018. Архивировано с оригинал 21 марта 2018 г.
- ^ «Иран рассматривает возможность смертной казни за преступления, связанные с Интернетом». Новости Персидского залива. 2 июля 2008 г. В архиве из оригинала 11 апреля 2011 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ Мьюир, Джим (7 ноября 2002 г.). «Иранский академик приговорен к смертной казни». Новости BBC. В архиве из оригинала от 3 января 2009 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ "Иран: осужден смертный приговор академика" (Пресс-релиз). Хьюман Райтс Вотч. 9 ноября 2002 г. Архивировано с оригинал 13 ноября 2002 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ «Иран: испытание для участников конференции» (Пресс-релиз). Хьюман Райтс Вотч. 1 ноября 2000 г. В архиве из оригинала 30 июля 2009 г.. Получено 15 октября 2009.
- ^ Аффольтер, Фридрих В. (январь 2005 г.). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 59–89. Архивировано из оригинал (PDF) 22 июля 2012 г.
- ^ Бюро международных информационных программ. США осуждают преследование в Иране религиозного узника-бахаи. Государственный департамент США. В архиве из оригинала 17 ноября 2015 г.
- ^ а б Маринде ван дер Брегген (5 декабря 2017 г.). "Alleen in stilte kun je ex-moslim zijn". Trouw (на голландском). В архиве из оригинала 8 декабря 2017 г.. Получено 8 декабря 2017.
- ^ Рож Ахмад (28 мая 2014 г.). «Интервью с преследуемым молодым атеистом в Эрбиле». Ваш Ближний Восток. В архиве из оригинала 13 сентября 2017 г.. Получено 13 сентября 2017.
- ^ «داعش تعلن تأسيس دولة الخلافة وتسميتها» الدولة الإسلامية ». Арабский CNN. 29 июня 2014 г. В архиве из оригинала 26 июля 2014 г.. Получено 31 июля 2014.
- ^ «Исламское государство». Национальная безопасность Австралии. Правительство Австралии. В архиве из оригинала от 8 августа 2014 г.. Получено 22 июля 2014.
- ^ а б Юдит Нойринк (12 сентября 2017 г.). "In Irak keren jongeren de islam de rg toe". Trouw (на голландском). В архиве из оригинала 12 сентября 2017 г.. Получено 13 сентября 2017.
- ^ Иордания - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Иорданский поэт готовится к тюрьме В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine The National, ОАЭ (2 сентября 2009 г.)
- ^ Иордания арестовала поэта за оскорбление ислама В архиве 2 января 2017 г. Wayback Machine The Guardian (24 октября 2008 г.)
- ^ Encarta-encyclopedie Winkler Prins (1993–2002) s.v. "Albanië. §6. Geschiedenis". Корпорация Microsoft / Het Spectrum.
- ^ Duijzings 2000, п. 92.
- ^ Duijzings 2000, п. 93.
- ^ Duijzings 2000, п. 94.
- ^ Duijzings 2000, п. 96.
- ^ Duijzings 2000, п. 99.
- ^ "Country Advice Kuwait" (PDF). Правительство Австралии. В архиве (PDF) из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ «Кувейт - Хусейн Камбар Али: угрозы смертью» (PDF). Международная амнистия. С. 2–3. В архиве (PDF) из оригинала 12 сентября 2015 г.
- ^ Ахмед ас-Сувей Шлейбик (2009), Настоящее наказание отступника, Журнал шариатских и исламских исследований, 24 (78)
- ^ Кувейт - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ "Отчет Международной Амнистии 1997 - Кувейт". Международная амнистия. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ Бен Кларк (2008), Идеологический экстремизм и злоупотребление религией: «Наказание за отступничество» как основание религиозного насилия со стороны государственных и негосударственных субъектов, Документы юридической конференции, Университет Аль-Хусейна бен Талала, Маан Иордания, 10 –13 июля 2008 г.
- ^ «Атеизм в арабском мире. Бич диктаторов:« ересь »и гуманисты». Qantara.de. 13 сентября 2017. В архиве из оригинала 14 сентября 2017 г.. Получено 15 сентября 2017.
- ^ Закон 19 от 2012 г. В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine, аль-Джарида аль-Расмийя, Vol. 1102, Кувейт, 21 октября 2012 г.
- ^ Тим Уэвелл (4 декабря 2012 г.). «Ливийский повстанец бежит в Великобританию, поскольку революция угнетает женщин». BBC Newsnight. В архиве из оригинала 18 сентября 2017 г.. Получено 18 сентября 2017.
- ^ а б «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) с оригинала 29 августа 2017 г.. Получено 29 августа 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ «Ливийская ассамблея голосует за соблюдение исламского права». Рейтер. 4 декабря 2013 г. В архиве из оригинала 28 ноября 2016 г.. Получено 23 ноября 2016.
- ^ "Министр призывает правительство выследить атеистическую группу". Солнце (Малайзия). 8 августа 2017. В архиве из оригинала 17 августа 2017 г.. Получено 10 декабря 2017.
- ^ а б Адиль; Азам (2007). «Закон отступничества и свободы религии в Малайзии». Азиатский журнал сравнительного правоведения. 2. Дои:10.2202/1932-0205.1060.
- ^ а б c Отчет о международной религиозной свободе Малайзии за 2013 год Исследования международного права Государственного департамента США (2014 г.)
- ^ Камали (1998), Наказание в исламском праве: критика закона о худуд Келантана Малайзии, Arab Law Quarterly, 13 (3): 203–34
- ^ а б c Лулла-Мэй Элефтериу-Смит (8 августа 2017 г.). «Малазийская атеистическая группа находится под следствием в отношении предполагаемых членов-мусульман-отступников». Независимый. В архиве с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 26 ноября 2017.
- ^ а б c Воутер ван Клеф (7 августа 2017 г.). "In Maleisië geldt: gij zult geen atheïst zijn". Trouw (на голландском). В архиве из оригинала 18 сентября 2017 г.. Получено 18 сентября 2017.
- ^ Камлес Кумар (8 августа 2017 г.). «Атеистов в Малайзии нужно выслеживать, - говорит министр». Малайская почта. В архиве с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 27 ноября 2017.
- ^ а б Аткинс, Рос (9 августа 2017 г.). "Каково быть атеистом в Малайзии?". BBC OS (радио). Всемирная служба Би-би-си. В архиве с оригинала 13 августа 2017 г.. Получено 26 ноября 2017.
- ^ Лестия Кертопати (8 августа 2017 г.). "Малайзия Буру Муслим ян Датанги Перкумпулан Атеис". CNN Индонезия (на индонезийском). В архиве из оригинала 5 декабря 2017 г.. Получено 27 ноября 2017.
- ^ «Атеизм противоречит Конституции, - говорит заместитель министра Малайзии». Сегодня. Mediacorp. 23 ноября 2017. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 26 ноября 2017.
- ^ а б c «Стенограмма ответа доктора Закира Наика Мохамеду Назиму» (PDF). Минивэн Daily. 28 мая 2010 г. В архиве (PDF) из оригинала 7 декабря 2017 г.. Получено 6 декабря 2017.
- ^ "Мальдивы". Отчет о свободе мысли. Международный гуманистический и этический союз. В архиве из оригинала 12 ноября 2017 г.. Получено 12 ноября 2017.
- ^ «Мальдивы принимают постановление о смертной казни». Аль-Джазира. 1 мая 2014 г. В архиве из оригинала 13 ноября 2017 г.. Получено 12 ноября 2017.
- ^ «Мальдивы должны отменить новое постановление, предусматривающее смертную казнь, - заявляет Управление ООН по правам человека». Центр новостей ООН. Объединенные Нации. 29 апреля 2014 г. В архиве из оригинала 12 ноября 2017 г.. Получено 12 ноября 2017.
- ^ Мальдивский житель отрекся от ислама, подвергся нападению со стороны Закира Наика В архиве 10 августа 2011 г. Wayback Machine Haveeru Daily (англ. Ред.) 30 мая 2010 г.
- ^ Что будет с мальдивцем, отказавшимся от ислама? В архиве 30 августа 2010 г. Wayback Machine Haveeru Daily (англ. Ред.) 31 мая 2010 г.
- ^ Мальдивец, отказавшийся от ислама, возвращается В архиве 12 декабря 2010 г. Wayback Machine Haveeru Daily (англ. Ред.), 1 июня 2010 г.
- ^ Исламский фонд призывает к смертной казни, если муртад не покается В архиве 2 июня 2010 г. Wayback Machine Новости минивэнов 30 мая 2010 г.
- ^ Джей Джей Робинсон (14 июля 2010 г.). «Повешенный авиадиспетчер попросил убежища из-за опасений религиозных преследований». Новости минивэнов. Архивировано из оригинал 17 июля 2010 г.
- ^ Чарльз Хэвиленд (15 июля 2010 г.). «Мальдивский атеист, который чувствовал себя преследуемым», повесился'". Новости BBC. В архиве из оригинала 29 ноября 2017 г.. Получено 12 ноября 2017.
- ^ а б Мавритания - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ а б Ибн Варрак (январь 2016 г.). «Отступничество, права человека, религия и вера». Новый английский обзор. В архиве из оригинала 11 декабря 2017 г.. Получено 11 декабря 2017.
- ^ Мавританцы осуждают призыв к убийству автора В архиве 19 августа 2014 г. Wayback Machine Вся Африка (10 января 2014 г.)
- ^ Религия, раса и репрессии в Мавритании: дело отступничества ульд Мхайтира Джадалия, Мавритания (29 мая 2014 г.)
- ^ "Мавритания: отменить смертный приговор блогеру Мхайтиру". Хьюман Райтс Вотч. 7 ноября 2017. В архиве с оригинала 20 марта 2018 г.. Получено 11 ноября 2017.
- ^ Наташа Бути и Диккенс Олеве (9 ноября 2017 г.). «Мавританский блогер избежал смертной казни». Новости BBC. В архиве из оригинала 11 ноября 2017 г.. Получено 11 ноября 2017.
- ^ «Правозащитные группы высказываются о мавританском блогере и законе о богохульстве». Africa Times. 12 мая 2018. Получено 28 июн 2018.
- ^ AFP (17 октября 2019 г.). «Мавританский блогер утверждает, что элита злоупотребляет религией, чтобы держаться за власть». Голос Америки. Получено 12 июля 2020.
- ^ Марокко - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ «Фетва о смертном приговоре Улемаса в отношении вероотступников, принятая высшим советом Марокко, вызывает споры». Марокко News Tribune. Апрель 2013. Архивировано с оригинал 30 апреля 2013 г.. Получено 17 апреля 2015.
- ^ «Фетва об убийстве отступников вызывает ожесточенные споры в Марокко». Ближний Восток онлайн. 18 апреля 2013 г. В архиве из оригинала 18 апреля 2015 г.. Получено 7 апреля 2015.
- ^ «Высший религиозный комитет Марокко говорит, что отступников нельзя убивать». Мировые новости Марокко. 6 февраля 2017. В архиве с оригинала 30 августа 2017 г.. Получено 30 августа 2017.
- ^ Шахеста Шайтли (10 апреля 2016 г.). «Потеря моей религии: жизнь после крайних убеждений». Хранитель. В архиве из оригинала 14 сентября 2017 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ "Helft Nederlanders is kerkelijk of Religieus" (на голландском). Статистическое управление Нидерландов. 22 декабря 2016. В архиве из оригинала 17 октября 2017 г.. Получено 9 декабря 2017.
- ^ а б "Нидерланды". Отчет о свободе мысли 2017. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017. В архиве с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 9 декабря 2017.
- ^ а б Дэвид Шефер; Мишель Кот (22 декабря 2007 г.). "Абсолютный неверный: эволюция Аяана Хирси Али". Гуманист. В архиве из оригинала 17 января 2018 г.. Получено 9 декабря 2017.
- ^ а б "Dit schreef Het Parool na de moord op Тео Ван Гог". Het Parool (на голландском). 2 ноября 2017. В архиве с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 10 декабря 2017.
- ^ "Ондеркрант | Открыть бриф ан Хирси Али". Trouw (на голландском). 5 ноября 2004 г. В архиве с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 9 декабря 2017.
- ^ "Эхсан Джами, комит бывших мусульман, оп (видео)". Nu.nl (на голландском). 16 апреля 2008 г. В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 9 декабря 2017.
- ^ "Платформа Ньиве Фрайденкерс" (на голландском). Humanistisch Verbond. В архиве из оригинала 24 сентября 2017 г.. Получено 11 декабря 2017.
- ^ «Онгеловиг: врайденкерс оп де власть НПО 2, 22.55–23.50u». NRC Handelsblad. 12 декабря 2016 г.. Получено 30 сентября 2017.
- ^ Филип Остиен и Альберт Деккер (2008). ""13. Шариат и национальное право в Нигерии ", в: Sharia Incorporated: сравнительный обзор правовых систем двенадцати мусульманских стран в прошлом и настоящем". Издательство Лейденского университета. С. 575 (25). Архивировано из оригинал 20 октября 2014 г.
- ^ "Нигерия". Отчет о свободе мысли 2017. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017. В архиве с оригинала 12 декабря 2017 г.. Получено 11 декабря 2017.
- ^ Икенга Ораэбунам (2012), Исламское право, свобода вероисповедания и права человека в Нигерии, African Journal of Law and Criminology, Volume 2 Number 1, pp. 1–25.
- ^ «Нигерия: Последние сообщения об обращении с лицами, перешедшими из ислама в христианство. Последние отчеты о законах шариата в отношении обращения в веру, Ирландия: Центр документации для беженцев, 26 июня 2012 г., Q15539». refworld.org. Получено 11 декабря 2017.
- ^ а б c d е ж Харнишфегер, Йоханнес (2008). Демократизация и исламское право: шариатский конфликт в Нигерии. Франкфурт-на-Майне: Campus Verlag. п. 106. ISBN 978-3593382562.
- ^ а б Оман - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ А. Саид, Мусульманские дебаты о правах человека и свободе религии, в журнале «Права человека в Азии», редакторы: Томас У.Д. Дэвис и Брайан Галлиган, ISBN 978-1848446809, п. 34
- ^ а б c "Палестина". Отчет о свободе мысли. Международный гуманистический и этический союз. 2016. В архиве из оригинала 14 сентября 2017 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ Наоми Конрад (17 апреля 2014 г.). «Когда мусульмане отказываются от своей веры». Deutsche Welle. В архиве с оригинала 30 мая 2015 г.. Получено 14 сентября 2017.
- ^ Соединенные Штаты; Соединенные Штаты. Конгресс. Жилой дом. Комитет по международным отношениям. Подкомитет по международным операциям и правам человека (1998 г.). Жертвы религиозных преследований во всем мире: слушания в Подкомитете по международным операциям и правам человека Комитета по международным отношениям Палаты представителей Сто пятого Конгресса, вторая сессия, 16 июня 1998 г.. Типография правительства США. п. 56. ISBN 978-0-16-057443-6.
- ^ Форте, Д. Ф. (1994), Отступничество и богохульство в Пакистане, Conn. Journal of Int'l Law, Vol. 10, стр. 27
- ^ Форте, Д. Ф. (1994), Отступничество и богохульство в Пакистане, Conn. Journal of Int'l Law, Vol. 10, стр. 28
- ^ Обвинения в богохульстве в Пакистане распространились по телевидению В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine Reuters (20 мая 2014 г.)
- ^ Форте, Д. Ф. (1994), Отступничество и богохульство в Пакистане, Conn. Journal of Int'l Law, Vol. 10, стр. 41 год
- ^ Натан Лернер (1 августа 2012 г.). Религия, светские убеждения и права человека: второе исправленное издание. Издательство Martinus Nijhoff. п. 156. ISBN 978-90-04-23216-7.
- ^ http://www.internationalhumanrightslexicon.org/hrdoc/docs/religionUNSRreport2003.pdf
- ^ Кларк, Бен (2009). «Закон, религия и насилие: ответ на наказание (со стороны государственных и негосударственных субъектов) за отступничество, основанный на соблюдении прав человека». Обзор закона Аделаиды. 30: 140.
- ^ Мартин Лау (2006). Роль ислама в правовой системе Пакистана. БРИЛЛ. п. 137. ISBN 90-04-14927-9.
- ^ Йылмаз, Ихсан (2014). «Коллективный иджтихад Федерального шариатского суда Пакистана по вопросам гендерного равенства, прав женщин и права на семейную жизнь». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25 (2): 181–192. Дои:10.1080/09596410.2014.883200. ISSN 0959-6410. S2CID 144289729.
- ^ «Закон о защите женщин: верховный исламский суд постановил, что противоречит закону». Экспресс Трибьюн. 22 декабря 2010 г.
- ^ а б Газета От (23 декабря 2010 г.). «Шариатский суд выбил 3 раздела закона о защите женщин». Рассвет. Пакистан.
- ^ Чима, Шахбаз Ахмад. «Роль Федерального шариатского суда в определении объема« судебных запретов ислама »и их последствий». Журнал практики исламского государства в международном праве: 100.
- ^ а б c Законы, предусматривающие наказание за богохульство, отступничество и диффамацию религии, широко распространены В архиве 11 октября 2013 г. Wayback Machine Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (21 ноября 2012 г.)
- ^ а б Катар - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Международно-правовая защита права на выбор вероисповедания и смену вероисповедания В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine Европейский центр права и правосудия (2007)
- ^ Катар - Страновой отчет В архиве 5 сентября 2015 г. Wayback Machine Государственный департамент США (2013)
- ^ Шарлотта Софи Мейн (16 июня 2016 г.). "Flucht vor der Religion". Frankfurter Allgemeiner Zeitung (на немецком). В архиве с оригинала 30 августа 2017 г.. Получено 13 сентября 2017.
- ^ Rahaf Mohammed رهف محمد [@ rahaf84427714] (6 января 2019 г.). «в соответствии с Конвенцией 1951 года и Протоколом 1967 года я рахаф Мохмед, формально ищу статус беженца в любой стране, которая защитит меня от причинения вреда или убийства из-за отказа от религии и пыток со стороны моей семьи» (Твит) - через Twitter.
- ^ Саудовская Аравия - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Саудовская Аравия: суд над писателем грозит вероотступничеством В архиве 16 октября 2013 г. Wayback Machine, Human Rights Watch (13 февраля 2012 г.)
- ^ Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 г .: Саудовская Аравия (20 мая 2013 г.)
- ^ HAW призывает Саудовскую Аравию освободить двух ахмадийцев, задержанных за вероотступничество В архиве 24 ноября 2015 г. Wayback Machine, The Daily Star, Lebanon News (15 мая 2014 г.)
- ^ Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 г .: Саудовская Аравия (20 мая 2013 г.), стр. 1–2.
- ^ Спенсер, Ричард (24 февраля 2015 г.). «Суд Саудовской Аравии выносит смертный приговор человеку, который отрекся от мусульманской веры».
- ^ Фуллертон, Джейми; Дэвидсон, Хелен (21 января 2019 г.). "'Он хочет ее убить »: друг подтверждает опасения саудовской женщины, удерживаемой в Бангкоке». Хранитель. В архиве из оригинала на 6 января 2019 г.. Получено 7 января 2019.
- ^ «Рахаф аль-Кунун: саудовский подросток получил убежище в Канаде». Новости BBC. 11 января 2019 г.. Получено 21 января 2019.
- ^ Веб-сайт Alexa: «Популярные сайты в: Все категории> Общество> Религия и духовность> Ислам» получено 4 февраля 2020
- ^ «Какие действия, если мусульманин сделает их, он станет отступником от ислама?». IslamQA. 25 апреля 2010 г.. Получено 4 февраля 2020.
- ^ Ан-Наим, Абдуллахи А. (1987). «Религиозные меньшинства в соответствии с исламским правом и пределы культурного релятивизма». Ежеквартально по правам человека. 9 (1): 1–18. Дои:10.2307/761944. JSTOR 761944.
- ^ КОНСТИТУЦИЯ В архиве 2 апреля 2015 г. Wayback Machine Федеративная Республика Сомали, Организация Объединенных Наций (2012 г.)
- ^ Сомали казнен за "вероотступничество" В архиве 17 января 2009 г. Wayback Machine BBC News, 16 января 2009 г.
- ^ Сомалийские исламисты казнят обращенных в христианство В архиве 29 октября 2013 г. Wayback Machine Джереми Рейнальдс, ANS (7 июля, 2010 г.)
- ^ Хелла Камарго (17 января 2020 г.). "Шри-Ланка: отступник в Lebensgefahr". Diesseits (на немецком). Humanistischer Pressedienst. Получено 26 июля 2020.
- ^ а б «Судан отменяет закон о вероотступничестве и запрет на алкоголь для немусульман». Новости BBC. 12 июля 2020. Получено 12 июля 2020.
- ^ "Отступничество | Международный гуманистический и этический союз". 3 октября 2006 г. Архивировано с оригинал 3 октября 2006 г.
- ^ Умеренный мученик В архиве 7 апреля 2014 г. Wayback Machine: Радикально мирное видение ислама | Джордж Пакер | 11 сентября 2006 г.
- ^ Тран, Марк (24 июля 2014 г.). «Суданская женщина, избавленная от смертного приговора за вероотступничество, прибывает в Италию». Хранитель. В архиве из оригинала от 1 августа 2014 г.. Получено 30 июля 2014.
- ^ Лу Гарсон (27 октября 2016 г.). "L'Afrique tuera-t-elle Dieu?". Slate Afrique (На французском). Получено 17 апреля 2018.
- ^ а б c Асма Гриби (9 января 2014 г.). «Проблема с новой конституцией Туниса». Внешняя политика. В архиве из оригинала 6 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ "Законы, криминализирующие отступничество". Библиотека Конгресса. Июнь 2014 г. В архиве из оригинала 17 февраля 2016 г.
- ^ Даниэль Бакс и Цафрир Коэн (31 декабря 2014 г.). «Если вы сеете диктатуру, вы пожнете терроризм». Qantara.de. В архиве из оригинала 6 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ а б c d е Эйлдерт Малдер (20 апреля 2012 г.). "Je leven niet zeker zonder geloof". Trouw (на голландском). В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 11 ноября 2017.
- ^ а б c d Карим Бен Саид (11 марта 2014 г.). "Джабер Меджри:" En Tunisie, les affamés se mangent entre eux"". L'Express (На французском). В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 7 октября 2017.
- ^ Асия Хамза (14 июня 2013 г.). "Condamné pour blasphème en Tunisie, Ghazi Beji obtient l'asile politique en France" (На французском). Франция 24. В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ "Карикатуры на Магомета: Тунисская тюрьма Жабер Меджри" (На французском). Radio France Internationale. 5 марта 2014 г. В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2017.
- ^ а б "Тунис: Grâcié par la présidence, Jabeur Mejri a été libéré". HuffPost Maghreb (На французском). 15 октября 2014 г. В архиве из оригинала 7 октября 2017 г.. Получено 7 октября 2017.
- ^ "Индюк". Отчет о свободе мысли 2017. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017 г.. Получено 19 апреля 2018.
- ^ Даниэла Ваконигг (17 июня 2017 г.). "Es sollte keinen Mut erfordern müssen, Atheist zu sein". Diesseits (на немецком). Humanistischer Pressedienst. Получено 19 апреля 2018.
- ^ Мустафа Акьол (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Аль-Монитор. Получено 19 апреля 2018.
- ^ ОАЭ - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ Аль-Мухайри, Бутти Султан Бутти Али (1996). «Исламизация законов в ОАЭ: пример уголовного кодекса». Arab Law Quarterly. 11 (4): 350–371. Дои:10.2307/3381546. JSTOR 3381546.
- ^ Статьи Закона № 3 от 1987 г., аль-Джарида аль-Расмийя, т. 182, 8 декабря 1987 г.
- ^ Аль-Мухайри (1997). «Заключение к серии статей об уголовном праве ОАЭ». Arab Law Quarterly. 12 (4). Дои:10.1163/026805597125825951.
- ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год, Объединенные Арабские Эмираты Государственный департамент США (2013)
- ^ «Новая группа для отрекшихся от ислама». Дейли Телеграф. Архивировано из оригинал 10 февраля 2008 г.. Получено 18 августа 2017.
- ^ Марьям Намазие: Открытие Совета бывших мусульман Британии В архиве 2 января 2017 г. Wayback Machine, Совок, 19 июня 2007 г.
- ^ «Жить вместе» (PDF). Обмен политиками. 2007. Архивировано с оригинал (PDF) 2 ноября 2013 г.. Получено 3 июля 2013.
- ^ а б c d Энтони, Эндрю (17 мая 2015 г.). «Утрата религии: скрытый кризис веры среди молодых мусульман Великобритании». Хранитель. В архиве из оригинала 12 сентября 2017 г.. Получено 17 сентября 2017.
- ^ Анн-Мари Томчак и Грег Броснан (1 декабря 2015 г.). «Бывшие мусульмане приводят причины, по которым они оставили веру, используя хэштег». Новости BBC. В архиве из оригинала 24 декабря 2015 г.. Получено 21 декабря 2015.
- ^ Мейер, Элиза (26 ноября 2016 г.). «Как одна женщина ушла из ислама, чтобы выступить за атеизм». Мировые новости религии. В архиве из оригинала 17 сентября 2017 г.. Получено 17 сентября 2017.
- ^ «Новая оценка мусульманского населения США». Pew Research Center. 6 января 2016 г.. Получено 17 декабря 2016.
- ^ «Удержание членов детства: индусы, мусульмане и евреи, наиболее успешно удерживающие приверженцев». Pew Research Center. 12 мая 2015. Получено 21 марта 2018.
- ^ а б «Число бывших мусульман в Америке растет». Экономист. 15 марта 2018 г.. Получено 21 марта 2018.
- ^ а б Юлия Дуин (13 октября 2002 г.). «Смелые прыжки веры». Вашингтон Таймс. Получено 21 марта 2018.
- ^ Ибн Варрак (24 июня 2003 г.). "Выход из ислама: выступление отступников, 24 июня 2003 г.". C-SPAN. Получено 21 марта 2018.
- ^ Йемен - Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.)
- ^ "Покайтесь или умри" в Йемене В архиве 3 сентября 2014 г. Wayback Machine Radio Netherlands Worldwide (21 декабря 2012 г.)
- ^ Нисрин Абиад (2008 г.), Шариат, мусульманские государства и обязательства по международным договорам в области прав человека, Британский институт международного сравнительного права, ISBN 978-1905221417, стр. 25–31
- ^ а б «Всеобщая декларация прав человека». Объединенные Нации. В архиве из оригинала 28 ноября 2013 г.. Получено 29 ноябрь 2013.
- ^ Монтейро, А (2014). Этика прав человека. Springer. С. 414–16. ISBN 978-3-319-03566-6.
- ^ Саид, Абдул Азиз (1979). «Заповедь и практика прав человека в исламе». Универсальные права человека. 1 (1): 63–79. Дои:10.2307/761831. JSTOR 761831.
- ^ Бремс, Е (2001). «Исламские декларации прав человека». Права человека: универсальность и разнообразие: том 66 международных исследований по правам человека. Издательство Martinus Nijhoff. С. 241–42, 259, 260–63. ISBN 978-90-411-1618-5.
- ^ а б Чисмас, Иоана (2014). Религиозные деятели и международное право. Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. С. 254, 258. ISBN 978-0-19-871282-4.
- ^ Дэвид Бурсема, Философия прав человека: теория и практика, Westview Press, ISBN 978-0813344928
- ^ Денни Ф. М. (2005), Мусульманские этические траектории в современный период, в книге «Блэквелл, компаньон религиозной этики» (редактор: Уильям Швейкер), ISBN 978-1405177580, Chapter 28, pp. 268–69, 272–77
- ^ Monshipouri (1998), Muslim World Half a Century after the Universal Declaration of Human Rights: Progress and Obstacles, The Netherlands Quarterly Hum. Rts., 16(3), pp. 289–90, 287–314
- ^ Cotran, Eugene (2006). Yearbook of Islamic and Middle Eastern law, Volume 10. Boston: Brill Academic Publishers. п. 17. ISBN 978-90-04-14444-6.
- ^ Faisal Devji (15 August 2017). "Conversions From Islam in Europe and Beyond". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 16 августа 2017 г.. Получено 12 сентября 2017.
дальнейшее чтение
- Ahmad, Mirza Tahir (1968). Murder in the Name of Allah. Гилфорд: Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-2805-9. OCLC 243438689.
- Cottee, Simon (2015). The Apostates: When Muslims Leave Islam. Херст. п. 288. ISBN 9781849044691.
- Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн Александр (2015). «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись». Междисциплинарный журнал исследований религии. 11: 3–19.
- Peters, Rudolph; De Vries, Gert J. J. (1976). "Apostasy in Islam" (PDF). Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. Дои:10.1163/157006076X00017. JSTOR 1570336.
- Jabir Alalwani, Taha (2011). Apostasy in Islam: A Historical and Scriptural Analysis. Translated by Nancy Roberts. International Institute of Islamic Thought (IIIT). ISBN 978-1565643635.
- Subhani, M.E.Asad (2005). Отступничество в исламе. Глобальные СМИ. п. 65. ISBN 978-8188869114.
внешняя ссылка
- Apostasy, Freedom and Da’wah: Full Disclosure in a Business-Like Manner by Dr. Mohammad Omar Farooq
- Al-Munajjid, Sheikh Muhammed Salih. "Why should a person who disbelieves after becoming Muslim be executed?". Получено 15 октября 2009.
- Eltahawy, Mona (20 October 1999). "Lives torn apart in battle for the soul of the Arab world". Хранитель. Лондон. Получено 15 октября 2009.
- "Punishment for Apostasy". Understanding Islam. 6 December 1998. Archived from оригинал 1 января 2009 г.. Получено 15 октября 2009.
- Apostasy: Oxford Bibliographies, Islamic Studies Andrew March (2010), Oxford University Press
ислам темы | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
Категория
