Господи молитва - Lords Prayer - Wikipedia

Для использования в других целях см. Отче наш (значения), Наш Отец (значения), Патер Ностер (значения), и Да святится имя Твое (значения).
Молитва Господня (Ле Патер Ностер), к Джеймс Тиссо. Бруклинский музей

В Отче наш, также называемый Наш отец (латинский: Патер Ностер), является центральным Христианская молитва который, согласно Новый Завет, Иисус учат как способ молиться:

Тогда молитесь так ... (Матфея 6: 9 NRSV )
Когда молишься, говори ... (Луки 11: 2 NRSV)

Две версии этой молитвы записаны в Евангелия: более длинная форма внутри Нагорная проповедь в Евангелие от Матфея, и более короткая форма в Евангелие от Луки когда "один из его учеников сказал ему: 'Господи, научи нас молиться, как Джон учил своих учеников.'" (Луки 11: 1 NRSV). Лютеранский теолог Гарольд Булс предположил, что оба были оригинальными, версия Матфея, произнесенная Иисусом в начале своего служения в Галилея, а версия Lucan годом позже "весьма вероятно, что Иудея ".[1]

Первые три из семи прошение от Матфея обращаются к Богу; остальные четыре связаны с человеческими потребностями и проблемами. Один только рассказ Матфея включает прошения «Твоя воля» и «Спаси нас от лукавого» (или «Избавь нас от лукавого»). Оба оригинальных Греческий тексты содержат прилагательное Epiousios, который не встречается ни в каких других классических или Койне греческий литература; Хотя это и вызывает споры, «daily» было наиболее распространенным переводом этого слова на английский язык. Протестанты обычно заканчивают молитву доксология, позже добавление появляясь в некоторых рукописи Матфея.

Матфея 6: 9-13 (NRSV )Луки 11: 2-4 (NRSV)
Отче наш небесный,Отец, [другие древние авторитеты читают Наш отец на небесах]
да святится имя твое.да святится имя твое.
Ваше королевство пришло.Ваше королевство пришло.
[Несколько древних авторитетов читают Твой Святой Дух сошёл на нас и очистил нас.]
Твоя воля будет исполнена как на земле, так и на небе.[Другие древние авторитеты добавляют Ваша воля будет выполнена на земле, как на небе]
Подари нам в этот день наш повседневная хлеб. [Или же наш хлеб на завтра]Дай нам каждый день наши повседневная хлеб. [Или же наш хлеб на завтра]
И прости нам долги наши, как и мы простили своих должников.и прости нам грехи наши, потому что мы сами прощаем всех, кто нам должен.
И не приводи нас ко времени испытания, [Или нас в искушение] но спаси нас от лукавого. [Или же от зла]И не доводите нас до суда. [Или же нас в искушение. Другие древние авторитеты добавляют но спаси нас от лукавого (или же от зла)]
[Другие древние авторитеты в той или иной форме добавляют: Ибо царство, сила и слава принадлежат вам навсегда. Аминь.]

Первые слова по теме из Катехизис католической церкви учите, что это «истинное изложение всего Евангелия».[2] Молитва используется большинством христианских церквей в своих поклонение; за редким исключением, литургический форма - это Матфея. Хотя богословские различия и различные способы поклонения разделяют христиан, согласно Фуллер семинария профессор Клейтон Шмит, «есть чувство солидарности, зная, что христиане всего мира молятся вместе ... и эти слова всегда объединяют нас».[3]

Связь между текстами Матфея и Лукана

В библейская критика, отсутствие молитвы Господней в Евангелие от Марка, вместе с его появлением у Матфея и Луки, побудило ученых принять гипотеза двух источников (против других документировать гипотезы ) сделать вывод, что это, вероятно, вход оригинал для Q.[4] Общий источник двух существующих версий. будь то Q, устная или другая письменная традиция, в Евангелиях от Матфея и Луки были разработаны по-разному.

Марианус Пале Гера считает маловероятным, чтобы кто-то из этих двоих использовал другой в качестве источника, и что, возможно, они «сохраняют две версии молитвы Господней, которые использовались в двух разных общинах: Матфея в еврейской христианской общине и Лукана в еврейской христианской общине. Христианская община язычников ".[5]

Если один из евангелистов основывался на другом, Иоахим Иеремиас приписывает приоритет Луке на том основании, что «в ранний период, до того, как были установлены формулировки, литургические тексты были разработаны, расширены и обогащены».[6] С другой стороны, Майкл Гоулдер, Томас Дж. Мосбо и Кен Олсон рассматривают более короткую версию на Лукане как переработку текста Матфея, удаляющую ненужное многословие и повторы.[7]

Текст общего пользования

Поскольку версия Матфея полностью вытеснила лукан из общехристианского обихода,[8] следующие соображения основаны на этой версии.

Оригинальный греческий текст, сирийский и латинский переводы

Литургические тексты: греческий, сирийский, латинский

Отче наш (латинский литургический текст) с Григорианский напев аннотация

Греческие тексты

Литургический текст[12]Кодекс Ватикана текстDidache текст[13]
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖςπατερ ημων ο εν τοις ουρανοιςπατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σουαγιασθητω το ονομα σουαγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σουελθετω η βασιλεια σουελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆςγενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γηςγενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶνκαι αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημωνκαι αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦκαι μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρουκαι μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
ότι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήνοτι σου εστιν η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας

Английские версии

Основная статья: История молитвы Господней на английском языке

Существует несколько различных переводов молитвы Господней с греческого или латинского на английский, начиная примерно с 650 г. Нортумбрийский перевод. Из тех, что в настоящее время используются в литургии, наиболее известны три:

Квадратные скобки в двух текстах ниже указывают на доксология часто добавляется в конце молитвы протестантами и, в несколько иной форме, Византийский обряд («Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава: Отца и Сына и Святого Духа, ныне и во веки веков, и во веки веков. Аминь».[n]), среди которых собственно молитва обычно произносится канторами и прихожанами в унисон, а славословие священником как завершение молитвы. Книга общей молитвы 1662 г. (BCP) Англиканской церкви добавляет его в некоторые службы, но не во все. Например, славословие не используется в BCP 1662 года на утренней и вечерней молитве, когда ей предшествует Господи помилуй. Более старые английские переводы Библии, основанные на поздневизантийских греческих рукописях, включали ее, но исключены в критических редакциях Нового Завета, таких как Объединенные библейские общества. Он отсутствует в самых старых рукописях и не считается частью оригинального текста Матфея 6: 9 –13.

Латинский обряд Римско-католическая практика никогда не связала славословие с молитвой «Отче наш». Доксология действительно появляется в Римский обряд Масса в редакции 1969 г. После завершения молитвы «Отче наш» священник произносит молитву, известную как эмболия. В официальном ICEL В английском переводе эмболия гласит: «Избавь нас, Господи, мы молим, от всякого зла, милостиво даруй мир в наши дни, чтобы с помощью твоей милости мы всегда могли быть свободны от греха и спасены от всех бедствий, как мы ждем благословенной надежды и пришествия нашего Спасителя Иисуса Христа ». Это развивает последнюю петицию «Избавь нас от зла». Затем люди отвечают на это славословием: «Ибо царство, сила и слава принадлежат вам сейчас и вовеки».

Переводчики Библии короля Иакова 1611 года предположили, что греческий манускрипт, которым они владели, был древним, и поэтому приняли фразу «Ибо Твое есть царство, сила и слава вовеки» в Господней молитве Евангелия от Матфея. Однако использование доксологии в английском языке датируется по крайней мере 1549 г. Первая молитвенник Эдуарда VI на который повлиял Уильям Тиндейл перевод Нового Завета в 1526 году. Более поздние исследования показали, что включение доксологии в рукописи Нового Завета было на самом деле более поздним дополнением, частично основанным на восточной литургической традиции.

Авторизованная версия (известная также как Версия короля Джеймса )

Несмотря на то что Матфея 6:12 использует термин долги, в большинстве старых английских версий молитвы «Отче наш» используется термин нарушения, в то время как экуменические версии часто используют термин грехи. Последний выбор может быть вызван Луки 11: 4, в котором используется слово грехи, а первое может быть связано с Матфея 6:14 (сразу после текста молитвы), где Иисус говорит о нарушения. Еще в третьем веке Ориген Александрийский использовал слово нарушения (παραπτώματα) в молитве. Хотя латинская форма, которая традиционно использовалась в Западной Европе, имеет дебита (долги), большинство англоязычных христиан (кроме шотландских пресвитериан и некоторых других голландцев). Реформатский традиция) использование нарушения. Например, Церковь Шотландии, то Пресвитерианская церковь (США), то Реформатская церковь в Америке, а также некоторые Конгрегационалистский церкви наследия в Объединенная Церковь Христа следуйте версии, найденной в Матфея 6 в Авторизованной версии (известной также как Версия короля Джеймса ), который в молитве употребляет слова «долги» и «должники».

Все эти версии основаны на тексте от Матфея, а не от Луки, молитвы, данной Иисусом:

Анализ

Отче наш в Греческий

Святой Августин дает следующий анализ молитвы «Отче наш», которая развивает слова Иисуса непосредственно перед ней в Евангелии от Матфея: «Отец твой знает, что тебе нужно, прежде чем ты попросишь Его. Молись так» (Мф. 6: 8- 9):[21]

Нам нужно использовать слова (когда мы молимся), чтобы мы могли напоминать себе о том, чтобы тщательно обдумывать то, о чем мы просим, ​​а не для того, чтобы думать, что мы можем наставлять Господа или превозносить Его. Когда мы говорим: «Да святится имя Твое, "мы напоминаем себе о желании, чтобы его имя, которое на самом деле всегда свято, также считалось святым среди людей. ... Но это помощь мужчинам, а не Богу. ... А что до нашей поговорки: «Твое царство пришло», оно обязательно придет, хотим мы того или нет. Но мы разжигаем наши стремления к царству, чтобы оно могло прийти к нам и мы могли заслужить правление там. ... Когда мы говорим: «Избавь нас от зла», мы напоминаем себе задуматься над тем фактом, что мы еще не наслаждаемся состоянием блаженства, в котором мы не потерпим зла. ... Было очень уместно, что нам доверили запомнить все эти истины именно этими словами. Какие бы другие слова мы ни предпочли сказать (слова, которые выбирает молящийся, чтобы его характер мог стать более ясным для себя, или которые он просто принимает, чтобы его характер мог быть усилен), мы не говорим ничего, что не содержится в словах Господа. Молитва, если, конечно, мы молимся правильно и должным образом.

Этот отрывок из Августина включен в Отдел чтений католической церкви. Литургия часов.[22]

Многие написали библейские комментарии к молитве Господа.[23][24][25][26] Ниже приведены отрывки из некоторых из этих комментариев.

Вступление

В этих и последующих подсубпозициях используется код 1662. Книга общей молитвы (BCP) (см. Выше)

Отче наш, сущий на небесах

«Наш» означает, что это молитва группы людей, которые считают себя детьми Бога и называют Бога своим «Отцом». "В небеса "указывает на то, что Отец, к которому обращаются, отличен от человеческих отцов на земле.[27]

Августин толкуется "небо" (целум, небо) в этом контексте как означающее «в сердцах праведных, как бы в Его святом храме».[28]

Первая петиция

Да святится имя Твое;

Смотрите также: Имена Бога в христианстве и Матфея 6: 9

Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс объясняет эту фразу как прошение о том, чтобы люди смотрели на имя Бога как на святое, как на что-то, что внушает трепет и благоговение, и чтобы они не преуменьшали его значение, делая Бога инструментом для своих целей, «унижать других людей» или как своего рода магия, позволяющая почувствовать себя в безопасности ». Он резюмирует значение фразы, говоря: «Поймите, о чем вы говорите, когда говорите о Боге, это серьезно, это самая чудесная и пугающая реальность, которую мы могли вообразить, более прекрасная и пугающая, чем мы. можете себе представить."[29]

Вторая петиция

Пришло царство твое;

Смотрите также: Матфея 6:10

«Это прошение имеет параллель с еврейской молитвой:« Да установит он свое Царство при вашей жизни и в течение ваших дней »».[30] В Евангелиях Иисус часто говорит о Царстве Божьем, но никогда не дает определения этого понятия: «Он полагал, что это понятие настолько знакомо, что не требует определения».[31] Что касается того, как слушатели Иисуса в Евангелиях могли бы его понять, Дж. Э. Лэдд обращается к еврейскому библейскому фону этой концепции: «Еврейское слово Малкут […] Относится, во-первых, к правлению, владычеству или правлению и только во вторую очередь к сфере, над которой осуществляется правление. […] Когда Малкут используется Богом, это почти всегда относится к его власти или к его правлению как небесного Царя ".[32] Это прошение направлено на совершенное установление Божьего правления в мире в будущем, действие Божье, приведшее к эсхатологическому порядку новой эпохи.[33]

Некоторые видят в приходе Царства Божьего божественный дар, о котором нужно молиться, а не человеческое достижение. Другие верят, что Царство будет взращено руками тех верующих, которые работают во имя лучшего мира. Они верят, что повеления Иисуса накормить голодных и одеть нуждающихся делают семена Царства уже присутствующими на земле (Лк 8: 5-15; Мф 25: 31-40).

Хильда С. Грейф отмечает, что действующее греческое слово basileia означает как царство, так и царство (то есть царствование, владычество, управление и т. Д.), Но английское слово «царство» теряет это двойное значение.[34] Царство придает прошение психологическое значение: человек также молится о том состоянии души, в котором он следует воле Бога.

Третье прошение

Да будет воля Твоя на земле, как на небе:

Смотрите также: Матфея 6:10

В соответствии с Уильям Барклай, эта фраза имеет то же значение, что и «Царство Твое пришло». Барклай утверждает: «Царство - это такое положение вещей на земле, при котором воля Бога выполняется так же совершенно, как и на небе ... Исполнение воли Бога и пребывание в Царстве Бога - одно и то же. . "[35]

Джон Ортберг интерпретирует эту фразу следующим образом: «Многие думают, что наша работа - загробная жизнь о месте назначения позаботились, затем ступай по воде, пока нас всех не выбросят, и Бог не вернется и не зажжет это место. Но Иисус никогда не говорил никому - ни своим ученикам, ни нам - молиться: «Выведите меня отсюда, чтобы я мог подняться туда». Его молитва была такой: «Сделай это, иди сюда». Сделайте так, чтобы вещи здесь работали так, как они там делали ».[36] Просьба о том, чтобы «да будет воля твоя» - это Божье приглашение «присоединиться к нему в том, чтобы сделать вещи здесь такими, какие они есть там наверху».[36]

Четвертая петиция

Дай нам в этот день наш ежедневный (Epiousios ) хлеб;

Смотрите также: Матфея 6:11
Смотрите также: Epiousios

Как упоминалось ранее в этой статье, исходное слово ἐπιούσιος (Epiousios ), обычно характеризуемый как повседневная, уникальна для молитвы «Отче наш» во всей древнегреческой литературе. Слово почти hapax legomenon, встречающийся только в версиях молитвы «Отче наш» от Луки и Матфея, и нигде в других сохранившихся греческих текстах. Пока Epiousios часто заменяется словом «ежедневно», все остальные Новый Завет перевод с греческого на «ежедневный» иначе ссылка гемеран (ἡμέραν, «день»), которого нет в этом употреблении.[37][38][39][40][41][42][43][44][45][46][47]

Через лингвистический разбор, Джером перевел "ἐπιούσιον" (Epiousios ) в качестве "суперсубстанциалем«в Евангелии от Матфея, но выбрал»котидианум"(" ежедневно ") в Евангелии от Луки. Это широкое различие в смысле Epiousios подробно обсуждается в текущем Катехизис католической церкви посредством всеобъемлющего подхода к традиции, а также буквального значения: «Во временном смысле это слово является педагогическим повторением слова« этот день », чтобы подтвердить нам доверие« безоговорочно ». В смысле, оно означает то, что необходимо для жизни, и, в более широком смысле, все хорошее, достаточное для существования.Epi-ousios: "супер-существенное"), это относится непосредственно к Хлеб Жизни, то Тело Христа, «лекарство бессмертия», без которого в нас нет жизни ».[48]

Epiousios переводится как суперсубстанциалем в Вульгата (Матфея 6:11 ) и соответственно как сверхущественный в Библия Дуэ-Реймса (Матфея 6:11 ).

Барклай М. Ньюман Краткий греко-английский словарь Нового Завета, опубликовано в исправленном издании в 2010 г. Объединенные библейские общества, имеет следующую запись:

ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) сомнительного значения, на сегодня; на ближайший день; необходимо для существования.[49]

Таким образом, это слово происходит от предлога πί (эпи) и глагол εἰμί (Эйми), от последнего из которых происходят слова, такие как οὐσία (Усия ), диапазон значений которых указан в Греко-английский лексикон.[50]

Пятая петиция

И прости нам преступления наши, как мы прощаем согрешим против нас;

Смотрите также: Матфея 6:12

Пресвитерианская и другие реформатские церкви склонны использовать перевод «прости нам наши долги, как мы прощаем нашим должникам». Римские католики, лютеране, англикане и методисты чаще говорят «преступление… те, кто нарушает закон против нас».[51] Форма «долги» появляется в первом английском переводе Библии, написанном Джон Уиклиф в 1395 г. (Уиклиф по правописанию «деттис»). Версия "преступления" появляется в переводе 1526 г. Уильям Тиндейл (Тиндейл произносит «сокровища»). В 1549 г. Книга общей молитвы в английском используется вариант молитвы с «преступлениями». Это стало «официальной» версией, используемой в англиканских общинах. С другой стороны, 1611 г. Версия короля Джеймса, версия конкретно уполномоченный для Церковь Англии, «простит нам наши долги, как мы прощаем нашим должникам».

После просьбы о хлебе Мэтью и Люк немного расходятся. Мэтью продолжает просьбу о долги получить прощение так же, как люди прощают тех, у кого есть долги перед ними. Люк, с другой стороны, делает аналогичный запрос о грехи быть прощенным так же, как прощаются долги между людьми. Слово «долги» (ὀφειλήματα) не обязательно означает финансовые обязательства, как показывает использование глагольной формы того же слова (ὀφείλετε) в таких местах, как Римлянам 13: 8. В арамейский слово ôbâ может означать «долг» или «грех».[52][53] Это различие между формулировками Луки и Матфея можно объяснить тем, что первоначальная форма молитвы была на арамейском языке. Таким образом, общепринятое толкование состоит в том, что просьба о прощении грехов, а не о предполагаемых займах, предоставленных Богом.[54] Просьба о прощении у Бога была основным элементом еврейских молитв (например, Псалом 51). Также считалось уместным, чтобы люди прощали других, поэтому чувства, выраженные в молитве, были обычным явлением того времени.[нужна цитата ]

Энтони С. Дин, Канон Вустерский собор, предположил, что выбор слова «ὀφειλήματα» (долги), а не «ἁμαρτίας» (грехи), указывает на неспособность использовать возможности творить добро. Он связал это с притча об овцах и козлах (также в Евангелии от Матфея), в котором основанием для осуждения является не проступок в обычном смысле слова, а неспособность поступать правильно, упущенная возможность показать люблю другим.[Мэтт. 25: 31–46][55]

«Как мы прощаем ...». Расхождение между «долгами» Матфея и «грехами» Луки относительно тривиально по сравнению со второй половиной этого утверждения. Стихи, следующие сразу за молитвой «Отче наш»:[Мэтт. 6: 14–15] показать, как Иисус учит, что прощение нашего греха / долга (Богом) связано с тем, как мы прощаем других, как в Притча о беспощадном слуге [Мэтт. 18: 23–35], который Мэтью дает позже. Р. Т. Франция Комментарии:

Дело не столько в том, что прощение является предварительным условием прощения, сколько в том, что прощение не может быть односторонним процессом. Как и все дары Бога, он несет ответственность; это должно быть передано. Просить прощения на любом другом основании - лицемерие. Конечно, не может быть никаких сомнений в том, что наше прощающее существо пропорционально тому, что нам прощено, как ясно сказано в 18: 23–35.[56]

Шестое прошение

И не введи нас в искушение,

Смотрите также: Матфея 6:13

Толкование предпоследнего прошения молитвы - не быть введенным Богом в пейрасмос - значительно различаются. Диапазон значений греческого слова «πειρασμός» (пейрасмос) проиллюстрирован в новозаветных греческих лексиконах.[57] В разных контекстах это может означать искушение, испытание, испытание, эксперимент. Хотя в традиционном английском переводе используется слово "искушение " и Карл Юнг видел, что Бог действительно сбивает людей с пути,[58] Христиане обычно интерпретируют петицию как не противоречащую Иакова 1: 13–14: «Пусть никто не говорит, когда он искушается:« Я искушаемся Богом », потому что Бог не может быть искушен злом, и он сам никого не искушает. Но каждый человек искушается, когда его соблазняет и соблазняет его собственное желание . " Некоторые рассматривают петицию как эсхатологическое возражение против неблагоприятных Страшный суд, теория, подтвержденная использованием слова "пейрасмос"в этом смысле в Откровение 3:10. Другие видят в этом призыв против жесткого тесты описаны в других местах Священного Писания, например, Работа.[o] Это также читается как: «Не позволяйте нам (сами, другие, сатана) вести нас в искушения». Поскольку оно следует вскоре после призывов о хлебе насущном (то есть о материальном содержании), оно также рассматривается как указание на то, чтобы не быть захваченными данными материальными удовольствиями. Подобная фраза встречается в Матфея 26:41 и Луки 22:40 в связи с молитвой Иисуса в Гефсимании.[59]

Джозеф Смит, основатель Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в переводе Библии, который не был завершен до его смерти, употреблял: «И не дай нам впасть в искушение».[60]

В разговоре на итальянском телеканале TV2000 6 декабря 2017 г., Папа Франциск прокомментировал, что тогдашняя итальянская формулировка этой петиции (похожая на традиционный английский) была плохим переводом. Он сказал «французы» (т.е. Епископская конференция Франции ) изменил прошение на «Не дай нам впасть в искушение». Он имел в виду изменение 2017 года на новый Французский версия, Et ne nous laisse pas entrer en tentation («Не дай нам впасть в искушение»), но говорил об этом в терминах испанский перевод, no nos dejes caer en la tentación («не дай нам впасть в искушение»), которые он привык произносить в Аргентина перед его избранием Папой. Он объяснил: «Я тот, кто падает; это не он [Бог] толкает меня в искушение, чтобы затем увидеть, как я пал».[61][62][63] Англиканский теолог Ян Пол сказал, что такое предложение «вступает в богословские дебаты о природе зла».[64]

В январе 2018 г. Конференция немецких епископов отвергали любые изменения своего перевода молитвы «Отче наш».[65][66]

В ноябре 2018 г. Епископальная конференция Италии приняла новую редакцию Мессале Романо, то Итальянский перевод Римский Миссал. Одно из изменений, сделанных по сравнению с более ранней редакцией (1983 г.), заключалось в том, чтобы эта петиция отображалась как non abbandonarci alla tentazione («не предай нас искушению»).[67][68] Италоязычные Вальденская евангелическая церковь сохраняет свой перевод петиции: non esporci alla tentazione («не подвергайте нас искушению»).[69]

Седьмое прошение

Но доставить[70] нас от зла:[10]

Смотрите также: Матфея 6:13

Переводы и ученые разделились во мнениях относительно того, относится ли здесь последнее слово к "зло «в общем» или «лукавый» ( дьявол ) особенно. В греческом оригинале, а также в латинском переводе, это слово могло быть как среднего (злой вообще), так и мужского (злой) рода. Версия молитвы от Матфея появляется в Нагорная проповедь, в более ранних частях которого этот термин используется для обозначения всеобщего зла. Более поздние части Евангелия от Матфея обращаются к дьяволу при обсуждении подобных вопросов. Однако дьявола никогда не называют лукавый в любых известных арамейских источниках. Пока Джон Кальвин Принимая во внимание расплывчатость значения термина, он считал, что между двумя интерпретациями существует небольшая реальная разница, и поэтому вопрос не имеет реального значения. Подобные фразы встречаются в Иоанна 17:15 и 2 Фессалоникийцам 3: 3.[71]

Доксология

Тебе есть царство, сила и слава,
Отныне и навсегда. Аминь.

Смотрите также: Матфея 6:13

Содержание

В доксология иногда прилагаемый к молитве на английском языке похож на отрывок в 1 Паралипоменон - «Твое, Господи, величие, сила, слава, победа и величие, ибо все, что на небесах и на земле, твое. Твое царство, Господи, и ты возвышен, как голова превыше всего ".[72] Это также похоже на пеан на Царь Навуходоносор Вавилона в Даниэль - «Ты, о царь, царь царей, которому Бог небесный дал царство, силу, мощь и славу»,[72][73]

Славословие было истолковано как связанное с последним ходатайством: «Избавь нас от зла». Царство, сила и слава принадлежат Отцу, а не нашему противнику, который подчиняется Тому, кому Христос передаст Царство после того, как Он уничтожит все владычество, власть и власть (1 Коринфянам 15:24). Это завершает молитву, а также начинается с видения Бога на небесах, в величии Его имени и Царства, а также в совершенстве Его воли и цели.[74][75][76][77]

Источник

Славословие не включено в версию молитвы «Отче наш» от Луки и не присутствует в самых ранних манускриптах (папирусе или пергаменте) Матфея,[78] представитель александрийского текста, хотя он присутствует в рукописях, представляющих более поздний Византийский текст.[79] Большинство ученых не считают его частью оригинального текста Матфея.[80][81] В Кодекс Вашингтоненсис, который добавляет доксологию (в знакомом тексте), относится к началу пятого или концу четвертого века.[82][83] В новых переводах он обычно опускается, за исключением сноски.[84][85]

В Didache, который обычно считается текстом первого века, имеет славословие «ибо твоя сила и слава вовеки» в качестве заключения для молитвы отче наш (Didache, 8:2).[73][86][87] К. Клифтон Блэк, хотя в отношении Didache как текст «начала второго века», тем не менее, считает содержащееся в нем славословие «самым ранним дополнительным окончанием, которое мы можем проследить».[86] Более длинной версии[п]Блэк замечает: «Самое раннее его появление могло быть у Татиана. Диатессарон, гармония четырех Евангелий второго века ".[72] Первые три издания Текст UBS процитировал Диатессарон для включения известного славословия в Матфея 6:13, но в более поздних изданиях он цитирует Диатессарон за его исключение.[88][уточнить ] В Апостольские конституции добавил «королевство» в начало формулы в Didache, таким образом устанавливая знакомую ныне доксологию.[89][90][91]

Разнообразное литургическое использование

в Божественная литургия из Византийский обряд священник поет после последней строчки молитвы славословие: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, во веки веков и во веки веков. возрастов ".

Добавление славословия к Отцу Отче наш не является частью литургической традиции Римский обряд и латынь не Вульгата Св. Джером содержат славословие, которое встречается в позднегреческих рукописях. Тем не менее, это повторяется с 1970 года в римском обряде. Порядок мессы, не как часть молитвы отче наш, а отдельно как ответное одобрение после эмболия развитие седьмого прошения в перспективе Окончательного пришествия Христа.

Англиканский Книга общей молитвы иногда произносит Отче наш со славословием, иногда без.[q]

Наиболее Протестанты приложите его к молитве «Отче наш».

Использовать как инструмент сравнения языков

Деталь Европа Полиглотта опубликовано с Synopsis Universae Philologiae в 1741 г .; на карте дана первая фраза молитвы «Отче наш» в 33 различных языки Европы.

В течение Христианизация, одним из первых текстов, переведенных на многие языки, исторически была молитва «Отче наш», задолго до того, как появилась полная Библия. переведено на соответствующие языки.С XVI века сборники переводов молитв часто использовались для быстрое сравнение языков.

Первый такой сборник, насчитывающий 22 версии, был Митридат, дифференцированный лингварум к Конрад Гесснер (1555; название относится к Митридат VI Понтийский кто согласно Плиний Старший был исключительный полиглот ).

Идею Гесснера о сборе переводов молитв подхватили авторы 17 века, в том числе Иероним Мегисерус (1603) и Георг Писториус (1621). Томас Людекен в 1680 году опубликовал расширенное собрание из 83 версий молитвы.[92] из которых три были в вымышленных философские языки.Lüdeken цитирует Барнум Хагиус в качестве источника использованных экзотических шрифтов, а их настоящим (анонимным) автором был Андреас Мюллер. В 1700 году коллекция Людекена была переиздана Б. Моттусом как Oratio dominica плюс centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressaЭто издание было сравнительно неполноценным, но второе, исправленное издание было опубликовано в 1715 году Джоном Чемберленом. Это издание 1715 года было использовано Готфридом Хензелем в его работе. Synopsis Universae Philologiae (1741 г.) для составления «географо-полиглотовых карт», где начало молитвы было показано в географической области, где говорилось на соответствующих языках.Иоганн Ульрих Краус также опубликовал сборник с более чем 100 записями.[93]

Эти коллекции продолжали улучшаться и расширяться в 19 веке; Иоганн Кристоф Аделунг и Иоганн Северин Фатер в 1806–1817 издал молитву на «почти пятистах языках и диалектах».[94]

Образцы Священных Писаний, в том числе Молитва «Отче наш», были опубликованы на 52 восточных языках, большинство из которых ранее не встречались в подобных сборниках, переведенных братьями Серампур Миссия и напечатана в миссионерской прессе в 1818 году.

Сравнение с другими молитвенными традициями

Книга Всеобъемлющий Новый Завет, автор T.E. Клонц и Дж. Клонц, указывают на сходство между элементами молитвы Отче наш и выражениями в писаниях других религий, столь же разнообразных, как Дхаммапада, то Эпос о Гильгамеше, то Золотые стихи, и египетский Книга мертвых.[95] В частности, упоминаются параллели в 1 Паралипоменон 29: 10–18.[79][96]

Раввин Арон Мендес Чумасейро говорит, что почти все элементы молитвы имеют аналоги в еврейской Библии и Второканонические книги: первая часть в Исаия 63: 15–16 («Взгляни с небес и увидишь, из твоего святого и прекрасного жилища ... ибо Ты наш Отец ...») и Иезекииль 36:23 («Я защищу святость моего великого имени ...») и Иезекииль 38:23 («Я покажу свое величие и свою святость и открою себя в глазах многих народов ...»), вторая часть в Авдий 1:21 ("Спасители пойдут на гору Сион, чтобы править гору Исав, и царство будет LЗАКАЗАТЬ'песок 1-я Царств 3:18 ("... Это LЗАКАЗАТЬ. Пусть делает то, что ему нравится »), третья часть в Притчи 30: 8 («... накорми меня раздельным хлебом ...»), четвертая часть в Сираха 28: 2 («Простите своему ближнему его зло, и тогда ваши грехи будут прощены, когда вы будете молиться»). «Избавь нас от лукавого» можно сравнить с Псалом 118: 133 («... да не господствует надо мной беззаконие».)[97]

Чумасейро говорит, что, поскольку идея Бога, ведущего человека в искушение, противоречит праведности и любви Бога, «не введи нас в искушение» не имеет аналогов в еврейской Библии / христианском Ветхом Завете. Однако слово «πειρασμός», которое переводится как «искушение», также может быть переведено как «испытание» или «испытание», что показывает отношение чьего-то сердца, а в Ветхом Завете Бог испытывал Авраама (Бытие 22: 1), и сказал Давиду: «Иди, сосчитай Израиля и Иуду», - действие, которое Давид позже признал грехом (2-я Царств 24: 1–10; смотрите также 1 Паралипоменон 21: 1–7); и испытание Иова в Книга Иова.

Рубен Бреденхоф говорит, что различные прошения молитвы Отче наш, а также приписываемые к ней славословия имеют концептуальную и тематическую основу в Ветхом Завете. Книга Псалмов.[98]

С другой стороны, Эндрю Воммак говорит, что молитва «Отче наш» «технически говоря [...] даже не является истинной новозаветной молитвой».[99]

В постбиблейской еврейской молитве, особенно Киддушин 81а (вавилонский).[96] «Отец наш, сущий на небесах» (אבינו שבשמים, Авину шебашамаим) является началом многих еврейских молитв.[100] «Да святится имя Твое» отражено в Каддиш. "Не введи нас в грех" повторяется в "утренние благословения "еврейской молитвы. Благословение, сказанное некоторыми еврейскими общинами после вечер Шма включает в себя фразу, очень похожую на начало молитвы «Отче наш»: «Бог наш на небесах, святить имя Твое и установить Царство Твое вовеки, и господствовать над нами во веки веков.

Музыкальные настройки

В наше время различные композиторы включили Молитва Господня в музыкальную обстановку для использования во время литургический услуги для различных религиозных традиций, а также межконфессиональный церемонии. Среди них:

В популярной культуре

Как и в случае с другими молитвами, повара использовали молитву «Отче наш», чтобы рассчитать время своих рецептов до того, как разнесут часы. Например, этапом могло быть «тушить бульон для трех молитв Господних».[105]

Американский автор песен и аранжировщик Брайан Уилсон изложите текст молитвы Господней в виде сложной гармония аранжировка по мотивам мелодии Малотта. Группа Вильсона, Пляжные мальчики, вернулись к этой пьесе несколько раз на протяжении всей своей карьеры звукозаписи, особенно когда Б сторона к их синглу 1964 года "Маленький Святой Ник."[106]

Группа Язу использовал молитву, перемежающуюся с текстом песни "In My Room" на альбоме Наверх у Эрика.[107]

Игра 2005 года Цивилизация IV использует суахили -языковая версия молитвы как ее основная тема: "Баба Йету ".

Изображений

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В текст здесь приводится последняя редакция Греческий Новый Завет объединенных библейских обществ и в Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. В большинстве современных переводов используется текст, подобный этому. Большинство старых переводов основаны на тексте византийского типа с ἐπὶ τῆς γῆς в строке 5 (стих 10) вместо ἐπὶ γῆς, и ἀφίεμεν в строке 8 (стих 12) вместо ἀφήκαμεν, и добавлением в конце (стих 13) доксология ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.
  2. ^ Классические сирийские гласные, записанные здесь как «ê», «ā» и «o / o», были поднятый на «i», «o» и «u» соответственно в западно-сирийском языке.[9]
  3. ^ Три издания Вульгаты: Клементиновское издание Вульгаты, которое отличается от Нова Вульгата только пунктуация и наличие «ne nos inducas» вместо «ne inducas nos» и другое издание Вульгаты, в котором «qui in caelis es» вместо «qui es in caelis»; "вениат" вместо "адвениат"; «димисимус» вместо «димиттимус»; «искушение» вместо «тентатионем».
  4. ^ в Нова Вульгата, официальная латинская Библия Католической церкви, последнее слово пишется с заглавной буквы, указывая на то, что это ссылка на Малус (лукавый), а не малум (абстрактное или родовое зло).
  5. ^ Доксология, связанная с молитвой Господней в византийских греческих текстах, встречается в четырех Ветус Латина рукописи, только две из которых дают ее полностью. В других сохранившихся рукописях Vetus Latina Gospels славословия нет. Перевод Вульгаты также не включает ее, что согласуется с критическими редакциями греческого текста.
  6. ^ В Греческая Православная Церковь использует немного другую греческую версию. который можно найти в Божественная литургия св. Иоанна Златоуста ([1] Греческая православная литургия св. Иоанна Златоуста]), как представлено в [2] Текст 1904 г. Константинопольского Патриархата] и различных греческих молитвенниках и литургиях. Это греческая версия молитвы отче наш, наиболее широко используемая сегодня для молитв и литургий, она похожа на другие тексты Византийский тип текста используется в старых английских переводах Библии, с ἐπὶ τῆς γῆς вместо ἐπὶ γῆς в строке 5 и ἀφίεμεν вместо ἀφήκαμεν (настоящее время, а не аористическое время) в строке 8. Последняя часть, ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ε δ τοὺς αἰῶνας · ἀμήν, произносится священником после молитвы.
  7. ^ Матфея 6:11 и Луки 11: 3 Кюретонские Евангелия использовал Ammīnā (ܐܡܝܢܐ) "Постоянный хлеб" вроде Вульгата Клементина использовал повседневный «хлеб насущный» в Луки 11: 3; видеть Epiousios.
  8. ^ Didache завершает молитву просто двойственностью слов «ибо Твоя есть Сила и Слава на века» без всякого «аминь» в конце. Старый сирийский текст Кюретонские Евангелия заканчивает молитву также двойственностью слов "Ибо Твое есть Царство и Слава на века веков. Аминь"
  9. ^ Сирийский литургический текст добавляет слова «и наши грехи» к некоторым стихам в Матфея 6:12 и Луки 11: 4.
  10. ^ Сирийское «избавить» относится к «Пасхе», таким образом, Пасха означает «избавление»: Исход 12:13.
  11. ^ «И» отсутствует между словами «царство, сила, слава». Старый сирийский Кюретонское Евангелие текст варьируется: «Ибо Твое есть Царство и слава на веков, аминь».
  12. ^ Версия молитвы «Отче наш», наиболее знакомая западноевропейским христианам до Протестантская реформация это в Римский Миссал, который имел культурное и историческое значение для большинства регионов, где говорят на английском языке. Текст используется в Римский обряд литургия (Масса, Литургия часов, так далее.). Он отличается от Вульгаты тем, что котидианум на месте суперсубстанциалем. Он не добавляет византийского славословия: это никогда не присоединяется непосредственно к молитве Господней в латинской литургии или латинской Библии, но, как представляется, в форме quia tuum est regnum, et potestas, et gloria, in saecula, в Масса из Римский обряд в редакции 1969 г., отделенной от молитвы «Отче наш» молитвой, Libera nos, quaesumus ... (в эмболия ), который развивает окончательную петицию, Libera Nos A Malo (избавь нас от зла). Другие перевели византийское славословие на латынь как quia tuum est regnum; et Potentia et Gloria; per omnia saecula или же в saecula saeculorum.
  13. ^ В изданиях Римского Миссала до 1962 г. (издание Папа Иоанн XXIII ) слово котидианум был написан повседневный.
  14. ^ На греческом: Τι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα · τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοὶ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματοςν ανν ανατανν. Ἀμήν.
  15. ^ Псалом 26: 2 и Псалом 138: 23 являются уважительными вызовами для теста, чтобы доказать невиновность и порядочность писателя.
  16. ^ "Ибо твое Королевство и сила и слава на века. Аминь. (AT) [курсив в оригинале] "[72]
  17. ^ Например, в Утренняя молитва славословие включено в «Отче наш» во Введении, но не в «Молитвы после Апостольского символа веры».

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Булс, Х. Х., Проповедь Гарольда Булса: Пасха V, по состоянию на 15 июня 2018 г.
  2. ^ «Катехизис Католической церкви - Краткое содержание всего Евангелия». Получено 14 октября 2016.
  3. ^ Канг, К. Конни. «По всему миру христиане объединены молитвой отче наш». Лос-Анджелес Таймс, в Хьюстон Хроникл, п. A13, 8 апреля 2007 г.
  4. ^ Фермер, Уильям Р., Евангелие Иисуса: пастырское отношение к синоптической проблеме, Вестминстер Джон Нокс Пресс (1994), стр. 49, ISBN  978-0-664-25514-5
  5. ^ Марианус Пале Гера, "Луканская молитва Господня" в Журнал Нандзанского академического общества гуманитарных и естественных наук, 17 (январь 2019), с. 80―81
  6. ^ Иоахим Иеремиас, Молитва Господня, глава 2: Самый ранний текст молитвы Господней
  7. ^ Кен Олсон, «От Луки 11: 2–4: Отче наш (сокращенное издание)» в Марканский приоритет без вопроса: исследования гипотезы Фаррера. Bloomsbury Publishing; 26 февраля 2015. ISBN  978-0-567-36756-3. 5. п. 101–118.
  8. ^ Роберт Лини, «Луканский текст молитвы Господней (Лк XI 2-4)» в Novum Testamentum, Vol. 1, фас. 2 (апрель 1956 г.), стр. 104, доступно также в формате pdf (brill.com ›previewpdf› журналы ›article-p103_2)
  9. ^ Мураока, Такамицу (2005). Классический сирийский: базовая грамматика с хрестоматией. Висбаден: Harrassowitz Verlag. С. 6–8. ISBN  3-447-05021-7.
  10. ^ а б Исайя 45: 7
  11. ^ Издание 2002 г.; Издание 1962 г., с. 312−313
  12. ^ Вселенский Патриархат Константинополя
  13. ^ Дидахе 8
  14. ^ Фрэнсис Ксавьер Венингер. Руководство католической религии для катехизаторов, учителей и самоучителей. Джон П. Уолш; 1867. с. 146–147.
  15. ^ Версия 1928 г. Молитвенника Епископальная церковь (США)
  16. ^ «Приказ утренней молитвы». Сайт англиканской церкви. Получено 29 сентября 2020.
  17. ^ USCCB. Порядок мессы (PDF).
  18. ^ Конференция католических епископов США, 2010 г.
  19. ^ Вместе молиться
  20. ^ Приказ об отправлении Вечери Господней или Святого Причастия. Обратите внимание, что Церковь Англии с Книга общей молитвы (1928), который также иногда добавляет, иногда опускает доксологию, сохраняет текст 1662 года (Альтернативный приказ об отправлении Святого Причастия ).
  21. ^ «Из письма к Пробе святого Августина, епископа (Еп. 130, 11, 21-12, 22: CSEL 44, 63-64) О молитве Отче наш». обожание. 2015-10-20. Получено 2020-07-16.
  22. ^ «29 неделя, вторник - Офис чтений». www.liturgies.net. Получено 2020-07-16.
  23. ^ "Тертуллиан об Отце Отце - святоотеческий библейский комментарий". sites.google.com. Получено 2020-07-16.
  24. ^ Уэсли, Джон. «Комментарий к молитве отче наш». Институт К.С. Льюиса.
  25. ^ «Стихи 9–15 - Комментарий Мэтью Генри - Врата Библии». www.biblegateway.com. Получено 2020-07-16.
  26. ^ «Комментарии от Матфея 6: 9:« Молитесь же так: «Отец наш Небесный! Да святится имя Твое». biblehub.com. Получено 2020-07-16.
  27. ^ Хан, Скотт (2002). Понимание «Отче наш»: библейские размышления о молитве Господней. Steubenville, ОЙ: Эммаус Роуд Паблишинг. ISBN  978-1-93101815-9.
  28. ^ Августин, О Нагорной проповеди, книга II, глава 5, 17–18; Первоначальный текст
  29. ^ "BBC - Религии - Христианство: Отче наш". www.bbc.co.uk. Получено 2020-07-14.
  30. ^ Г. Далман, Слова Иисуса (1909), 99. Как цитируется у Г. Э. Лэдда, Присутствие будущего (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974), 137.
  31. ^ Джордж Элдон Лэдд, Присутствие будущего: эсхатология библейского реализма, Эрдманс (Гранд-Рапидс: 1974), 45.
  32. ^ Джордж Элдон Лэдд, Присутствие будущего: эсхатология библейского реализма, Eerdmans (Гранд-Рапидс: 1974), 46–47.
  33. ^ Г. Э. Лэдд, Присутствие будущего (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974), 136–37.
  34. ^ Хильда С. Грейф, Святой Григорий Нисский: Отче наш и блаженства (Ancient Christin Writers, № 18), Paulist Press (Нью-Йорк: 1954), n. 68, стр. 187.
  35. ^ Барклай, Уильям (1976-01-28). Разум Иисуса. Харпер Коллинз. ISBN  978-0-06060451-6.
  36. ^ а б Ортберг, Джон Ортберг. «Бог ближе, чем вы думаете». Зондерван, 2005, с. 176.
  37. ^ "Матфея 6:11". Подстрочный. Библейский центр. Получено 14 октября 2016. Наш назначенный хлеб даст нам сегодня
  38. ^ Новый греко-английский подстрочный Новый Завет, 1993, Объединенные библейские общества, (основа: греческий текст UBS4), страница x введения
  39. ^ «Матфея 20: 2». Подстрочный. Библейский центр. Получено 14 октября 2016. и, договорившись с рабочими о динарии в день, послал их в свой виноградник.
  40. ^ "Луки 9:23". Подстрочный. Библейский центр. Получено 14 октября 2016. И он сказал всем: «Если кто захочет пойти за мной, пусть отречется от себя и каждый день будет брать свой крест и следовать за мной;
  41. ^ «Деяния 6: 1». Подстрочный. Библейский центр. Получено 14 октября 2016. И в эти дни, когда число учеников умножалось, эллинисты начали роптать на евреев, потому что их вдовам не уделялось должного внимания в ежедневном служении,
  42. ^ «Деяния 17:11, подстрочный: а они были благороднее тех, что в Фессалониках, они приняли слово со всей готовностью ума, каждый день исследуя Писания, так ли это»;. Получено 14 октября 2016.
  43. ^ «Деяния 17:17 Подстрочный: поэтому он действительно рассуждал в синагоге с иудеями и с поклоняющимися людьми, и на рыночной площади каждый день с теми, кто встречался с ним». Получено 14 октября 2016.
  44. ^ «Деяния 19: 9 Подстрочный: и когда некоторые ожесточались и не верили, злословя путь перед народом, отступив от них, он разделял учеников, каждый день рассуждая в школе одного Тиранна».. Получено 14 октября 2016.
  45. ^ «2 Коринфянам 11:28 Подстрочный: кроме того, что снаружи - ежедневное нашествие на меня - забота всех собраний». Получено 14 октября 2016.
  46. ^ «Послание к Евреям 3:13 Подстрочный: но увещевайте друг друга каждый день, пока называется сегодняшний день, чтобы никто из вас не ожесточился от лукавства греха». Получено 14 октября 2016.
  47. ^ «Послание к Евреям 10:11 Подстрочный: и всякий священник каждый день служил и многократно приносил одни и те же жертвы, никогда не могущие снять грехи». Получено 14 октября 2016.
  48. ^ «Катехизис католической церкви - семь петиций». Получено 14 октября 2016.
  49. ^ Ср. [3] Барклай М. Ньюман, Краткий греко-английский словарь Нового Завета, Deutsche Bibelgesellschaft, Объединенные библейские общества, 2010 г. ISBN  978-3-438-06019-8. Частичный предварительный просмотр]
  50. ^ "Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, греко-английский лексикон, οὐσί-α". www.perseus.tufts.edu. Получено 2020-07-14.
  51. ^ Шаньо, Мэри Джейн. Вопросы и ответы. В архиве 2013-01-22 в Wayback Machine. Доступ 11 февраля 2013 г.
  52. ^ Натан Юбанк 2013, Заработная плата за несение ответственности и за грех (Вальтер де Грюйтер ISBN  978-31-1030407-7), п. 2
  53. ^ Джон С. Клоппенборг 2008, Q, Древнейшее Евангелие (Вестминстер Джон Нокс Пресс ISBN  978-1-61164058-8), п. 58.
  54. ^ Богословский словарь Нового Завета, Kittel & Friedrich eds., Сокращенная в одном томе Джеффри В. Бромили (Eerdmans, Grand Rapids, Mich; 1985), стр. 746–50, дает использование ὸφείλω Офейло (задолжать, быть обязанным), ὸφειλή Офейл (долг, обязательство) и две другие словоформы, используемые в Новом Завете и за пределами Нового Завета, в том числе в иудаизме.
  55. ^ Дин, Энтони С. (1926). «VI. Прощение». Отче наш: изучение молитвы Господней. ABCOG. Архивировано из оригинал 3 декабря 2011 г.. Получено 27 апреля 2018.
  56. ^ Франция, Р. Т. (1985). Евангелие от Матфея: введение и комментарий. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-0063-3.
  57. ^ "Запись для Стронга № 3986: πειρασμός". Учебный свет.
  58. ^ Юнг, Карл, «Ответ Иову»
  59. ^ Клонц и Клонц 2008 С. 451–52.
  60. ^ JST Матфея 6:14
  61. ^ Падре Ностро - Settima puntata: 'Non ci indurre in tentazione' в 1:05.
  62. ^ "Папа Франциск предлагает изменить перевод слова" Отче наш'". Америка. 8 декабря 2017 г.. Получено 5 июн 2019.
  63. ^ Сандро Магистр, Патер Ностер, нет мира. Между переводами начинается битва » (7 марта 2018 г.).
  64. ^ Шервуд, Харриет (8 декабря 2017 г.). «Не вводите нас в неправильный перевод: папа хочет изменить молитву« Отче наш »». Хранитель. Получено 30 апреля, 2018.
  65. ^ Ханна Брокгауз: «Святой Престол подтверждает изменения в литургическом переводе на итальянский язык книги« Отче наш, Глория »» (Католическое информационное агентство, 7 июня 2019 г.).
  66. ^ Дэли, Грег (26 января 2018 г.). "Немецкая иерархия сопротивляется искушению изменить перевод" Отче наш ". Ирландский католик. Получено 7 июн 2019.
  67. ^ Папа Франциск одобряет изменения в молитве Господней.
  68. ^ «Франциск утверждает исправленный перевод итальянского миссала». international.la-croix.com. 2019-05-31. Получено 2020-07-14.
  69. ^ Innario cristiano (Турин: Клавдиана), стр. 18
  70. ^ Исход 12:13
  71. ^ Клонц и Клонц 2008, п. 452.
  72. ^ а б c d Черный 2018, п. 228.
  73. ^ а б Тейлор 1994, п. 69.
  74. ^ Катехизис католической церкви, 2855 г.
  75. ^ Чарльз Хоуп Робертсон (1858 г.). Собрал фары; иллюстрируя значение и структуру молитвы Господа. п. 214–219.
  76. ^ Роберт М. Соломон (2009). Молитва Иисуса. Armor Publishing Pte Ltd. стр. 250. ISBN  978-981-4270-10-6.
  77. ^ Уильям Дентон (1864 г.). Практический и экзегетический комментарий к молитве Господней. Ривингтонс. С. 172–178.
  78. ^ Николас Айо (1993), Отче наш: богословский и литературный обзор, University of Notre Dame Press, п. 7, ISBN  978-0-268-01292-2
  79. ^ а б Клонц и Клонц 2008, п. 8.
  80. ^ Дэвид Э. Аун 2010, Блэквелл, компаньон Нового Завета (Блэквелл ISBN  978-1-4051-0825-6), п. 299.
  81. ^ Курт Аланд и Барбара Аланд 1998, Текст Нового Завета (Эрдманс ISBN  0-8028-4098-1), п. 306.
  82. ^ Джозеф М. Холден; Норман Гейслер (1 августа 2013 г.). Популярное руководство по археологии и Библии: открытия, подтверждающие надежность Священного Писания. Издательство Harvest House. п. 117. ISBN  978-0-7369-4485-4.
  83. ^ Ларри В. Уртадо (2006). Более свободные библейские рукописи: свежие исследования американской сокровищницы. Общество библейских лит. п. 227. ISBN  978-1-58983-208-4.
  84. ^ Майкл Дж. Горман (1 сентября 2005 г.). Священное Писание: вселенское введение в Библию и ее толкование. Издательская группа Бейкер. п. 128. ISBN  978-1-4412-4165-8.
  85. ^ Дэвид С. Докери; Дэвид Э. Гарланд (10 декабря 2004 г.). В поисках Царства: Нагорная проповедь стала актуальной сегодня. Wipf и Stock Publishers. п. 80. ISBN  978-1-59752-009-6.
  86. ^ а б Черный 2018, п. 227.
  87. ^ Ричардсон 1953, п. 174.
  88. ^ Мэтью Р. Кроуфорд; Николас Дж. Золя (11 июля 2019 г.). Евангелие от Татиана: изучение природы и текста Diatessaron. Bloomsbury Publishing. п. 227. ISBN  978-0-567-67989-5.
  89. ^ Александр Робертс; Сэр Джеймс Дональдсон (1870). Христианская библиотека до Никейского: проповеди Клементины. Апостольские конституции (1870 г.). Т. и Т. Кларк. п. 105.
  90. ^ Апостольские конституции, 7, 24, 1: PG 1,1016
  91. ^ Катехизис католической церкви, 2760 г.
  92. ^ Orationis dominicae versiones praeter Authentam fere Centum ..., Томас Людекен, Officina Rungiana, 1680 г.
  93. ^ Августин Бэкер, Алоис Бэкер, Bibliothèque des écrivains de la compagnie de Jésus ou notices bibliographiques, т. 5, 1839 г., г. 304f.
  94. ^ Mithridates oder allgemeine Sprachenkunde mit dem Vater Unser als Sprachprobe in bey nahe fünf hundert Sprachen und Mundarten, 1806–1817, Берлин, Vossische Buchlandlung, 4 тома. Факсимильное издание, Хильдесхайм-Нуэва-Йорк, Георг Ольмс Верлаг, 1970.
  95. ^ Clontz, T. E .; Клонц, Дж. (2008). Всеобъемлющий Новый Завет. Публикации Cornerstone. ISBN  978-0-9778737-1-5.
  96. ^ а б Клонц и Клонц 2008, п. 451.
  97. ^ Verdediging создан вручную, стр. 121–122
  98. ^ Рубен Бреденхоф, Благословение: отголоски псалмов в молитве Господней (Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock, 2019).
  99. ^ Эндрю Воммак. Лучший способ молиться. Издательства Harrison House; 21 марта 2007 г. ISBN  978-1-60683-074-1. Глава 4: Отче наш ...
  100. ^ Дэвид Х. Стерн (1992). Еврейский комментарий к Новому Завету. п. 32. ISBN  978-9653590113.
  101. ^ "Молитва Господня [музыка] / Музыка Арнольда Штральса". trove.nla.gov.au. Национальная библиотека Австралии. Получено 7 июн 2018.
  102. ^ Бюро авторских прав Библиотеки Конгресса.Молитва Господня, Композитор: Джон Серри-старший, 2 сентября 1992 г., #PAU 1-665-838
  103. ^ "Отче наш " в Discogs (список выпусков).
  104. ^ "Хиллсонг - это еще не все". Discogs. Получено 2020-01-17.
  105. ^ Рассмотрим вилку: история того, как мы готовим и едим, Би Уилсон, 2012, Книги о пингвинах ISBN  978-0-141-04908-3.
  106. ^ Кейт, Бадман (2004). The Beach Boys: подробный дневник величайшей группы Америки на сцене и в студии. Бэкон, Тони, 1954- (1-е изд.). Сан-Франциско, Калифорния: Backbeat Books. ISBN  0879308184. OCLC  56611695.
  107. ^ Игнат, Гвен (30 июня 2015 г.). "Песня Yaz доказала, что у электронной поп-музыки есть душа". СРЕДНИЙ. Клуб. Получено 11 марта 2019.

Источники

  • Кларк, Д. Молитва Господня. Истоки и ранние интерпретации (Studia Traditionis Theologiae, 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016 г., ISBN  978-2-503-56537-8
  • Олбрайт, В.Ф. и К.С. Манн. "Мэтью." Библия якорной серии. Нью-Йорк: Doubleday & Co., 1971.
  • Аугсбургер, Майрон. Мэтью. Уэйко, Техас: Word Books, 1982.
  • Барклай, Уильям. Евангелие от Матфея: Том 1, главы 1–10. Эдинбург: Сент-Эндрю Пресс, 1975.
  • Бер, Фрэнсис Райт. Евангелие от Матфея. Оксфорд: Б. Блэквелл, 1981.
  • Блэк, К. Клифтон (2018). Молитва Господня. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-1-6116489-3-5.
  • Браун, Раймонд Э. Патер Ностер как эсхатологическая молитва, статья в Богословские исследования (1961) Т. 22, pp. 175–208: с сайта Marquette University; также перепечатано в Очерки Нового Завета (1965)
  • Clontz, T.E .; Клонц, Джерри (2008). Всеобъемлющий Новый Завет с полным отображением вариантов текста и ссылками на Свитки Мертвого моря, Филон, Иосиф Флавий, Библиотеку Наг-Хаммади, Псевдоэпиграфы, Апокрифы, Платон, Египетская Книга Мертвых, Талмуд, Ветхий Завет, Святоотеческие писания, Дхаммапада, Тацит, Эпос Гильгамеша. Краеугольный камень. ISBN  978-0-9778737-1-5.
  • Филсон, Флойд В. Комментарий к Евангелию от Матфея. Лондон: А. и К. Блэк, 1960.
  • Фаулер, Гарольд. Евангелие от Матфея: Том первый. Джоплин: College Press, 1968
  • Франция, R.T. Евангелие от Матфея: введение и комментарий. Лестер: Межвузовский, 1985.
  • Хендриксен, Уильям. Евангелие от Матфея. Эдинбург: Знамя Истины Доверия, 1976
  • Хилл, Дэвид. Евангелие от Матфея. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1981 г.
  • «Лилии в поле». Словарь библейской традиции в английской литературе. Дэвид Лайл Джеффри, главный редактор. Гранд-Рапидс: W.B. Эрдманс, 1992.
  • Льюис, Джек П. Евангелие от Матфея. Остин, Техас: Р. Б. Свит, 1976.
  • Луз, Ульрих. Матфея 1–7: Комментарий. пер. Wilhlem C. Linss. Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 1989.
  • Моррис, Леон. Евангелие от Матфея. Гранд-Рапидс: W.B. Эрдманс, 1992.
  • Ричардсон, Сирил С., изд. (1953). «Учение Двенадцати Апостолов, обычно называемое Дидахе». Библиотека христианских классиков. Vol. 1 Ранние христианские отцы. Филадельфия: Вестминстерская пресса. Получено 21 июля 2020.
  • Тейлор, Ричард А. (1994). Пешишта Даниила. Брилл. ISBN  978-9-0041014-8-7.
  • Швейцер, Эдуард. Хорошие новости от Матфея. Атланта: John Knox Press, 1975
  • Андерхилл, Эвелин, Авва. Размышление о молитве Отче наш (1940); перепечатка 2003 г.

внешняя ссылка

Текст

Отче наш на арамейском языке


Комментарий


Отче наш
Предшествует
Блаженства
в Нагорная проповедь		 Новый Завет
События		Преемник
Птицы Небесные
в Нагорная проповедь