Пусо - Pusô
Альтернативные названия | висящий рис, poso, pusó, langbay, lambay, linambay, bugnóy, patupat, katumpat, piyoso, pyiusopusu, sinambong, ta’mu, temu, tamu, tam-o |
---|---|
Курс | Основное блюдо |
Место происхождения | Филиппины |
Температура сервировки | Горячая или комнатная температура |
Основные ингредиенты | Рис, приготовленный в мешочке из плетеных молодых пальмовых листьев |
Пусо или же таму, иногда известный в Филиппинский английский в качестве "висит рис", это Филиппинский рисовый пирог приготовленный путем варки риса в сотканный мешочек ладонь листья. Чаще всего встречается в восьмигранный, ромбовидной или прямоугольной формы, но он также может иметь различные другие замысловатые сложные формы. Он известен под разными названиями на Филиппинах с многочисленными вариациями, но обычно ассоциируется с культурами уличной еды в Visayan и Народы моро.[1][2][3]
Пусо относится к способу приготовления и подачи риса на плетеных листьях и, следовательно, не относится к конкретному рецепту. На самом деле это может относиться ко многим различным способам приготовления риса, от простого, до соленого или сладкого. Тем не менее, все они представляют собой тканые мешочки, в которые засыпается рис и варится путем варки. Пусо отличаются от других филиппинских блюд в листовой упаковке, таких как суман, биналот, и пастила в том, что последние используют листья, которые просто оборачивают вокруг еды и складывают или связывают. Пусо, напротив, в качестве мешочка используются замысловатые плетеные листья.
Пусо Традиционно готовится как способ упаковки риса для путешествий, и его едят в руках стоя, обычно в сочетании с мясом или морепродуктами, приготовленными на шпажки (обычно сатти или же "барбекю "). Его до сих пор едят так у уличных торговцев едой (Пунгко-Пунгко). В сидячем обеде его обычно разрезают на кусочки и подают на тарелке вместо обычного риса.[2]
Пусо когда-то были культурно важными среди доиспанских филиппинцев в качестве подношения Дивата духи и как продолжение основного женского ткацкого мастерства. Это стало связано с праздниками, поскольку они обычно служили во время религиозных мероприятий, особенно в более сложных тканых вариациях. Он все еще используется в ритуалах в некоторых частях Филиппин сегодня, хотя сами ритуалы в основном христианизированы. Точно так же в культурном плане оставалось важным Мусульманские филиппинцы, где он стал символом Хари Райя праздник.
Пусо относится к аналогичным блюдам в других рисоводство Австронезийский культур, в первую очередь Малазийский и индонезийский кетупат, хотя последний ограничен формой алмаза и ткется по-другому.[1] Очень похожий октаэдр -образная версия называется Атупат также был обнаружен в доколониальных Гуам, до того, как древнее выращивание риса на острове было заменено кукуруза привезено испанцами.[4]
Имена
Пусо (также пишется Puso, посо, или же pusó) буквально означает "сердце" в Себуано, из-за своего сходства с сердцем с двумя свободными концами кокосового листа, выступающими наверху, напоминающими аорта и полые вены. Другое его наиболее распространенное название, Патупат, первоначально означает "четырехугольник [прямоугольник или куб]",[1] а дублирование из Прото-малайско-полинезийский * эпат («четверка»). Эта форма все еще видна в старых Чаморро родственный Атупат.[4]
Пусо также известен под разными именами в разных этнических группах на Филиппинах, в том числе piyusopusó в Миндоро языки; пиёзо в Маранао, Иранун и Магинданаон; Langbay, ламбей, или же Linambay в Варай; бугной в Хилигайнон; там-о в Акланон; таму, та'му, или же Temu в Таусуг и Якан; синамбонг, Патупат или же pusú в Капампанган, Пангасинан и Илокано; и Катумпат в Сама-Бажау.[1]
Описание
Пусо не относится к конкретному рецепту, а представляет собой способ упаковки и подачи риса. Таким образом, на самом деле это может относиться ко многим различным способам приготовления риса, от простого, до соленого или сладкого. Тем не менее, все они представляют собой тканые мешочки, в которые засыпается рис и варится путем варки. По мере варки пакет не позволяет ему растекаться, что приводит к уплотненной текстуре, напоминающей торт. Это может быть сделано как обычным белый рис или же клейкий рис переливается в заранее сплетенный контейнер, а затем погружается в кипящую жидкость. Обычно он простой, но его можно приготовить с мясом или приправить гата (кокосовое молоко ) и специи, такие как соль или имбирь. Другие варианты блюда также могут быть сладкими и готовиться с Московадо сахар.[1][5]
Пусо отличаются от других филиппинских блюд в листовой упаковке, таких как Тагальский биналот и Магинданао пастила, а также различные Каканин закуски, завернутые в листья, найденные на Филиппинах, например суман и придурок. Во всех этих блюдах используются листья, которые просто оборачивают вокруг еды и складывают или связывают. Они не вплетаются в сложные узоры в отличие от пусо.[1]
Листоплетение - это древнее искусство на Филиппинах, которое используется для изготовления различных традиционных изделий ручной работы, таких как корзины, шляпы, циновки, игрушки, сайдинги и даже религиозные украшения (как в древности, так и в древности). анитизм и в современном христианском Вербное воскресенье торжества). Пищу также обычно заворачивают в плетеные листья, чаще всего банан или же кокос листья. Это делает их эстетически приятными, практичными в употреблении и придает пище аромат листьев.[1]
Пусо мешочки почти всегда ткут из кокосовых листьев, хотя они также могут быть сделаны из других видов пальм или из пандан листья. Используемые кокосовые листья только что проросшие, обычно от бледно-желтого до светло-зеленого цвета и гораздо более податливые, чем старые листья. Эти молодые листья известны как Лукай в большинстве Висайские регионы; паласпа, usbong, Talbos, или же ibus в Южный Лусон; дугокан в Лейте; угбо в Бохол; уёк в Masbate; и лангкой в Бикол. Существует множество техник, с помощью которых их можно соткать, что нашло свое отражение во множестве различных видов пусо.[1]
Ткачи пусо традиционно известны как Мамумусо или же Манлалах в Себуано.[1][5]
Культурное значение
Пусо произошла от метода приготовления и упаковки риса. Это также было заметно в религиозных ритуалах в анитизм доколониальных филиппинцев. Меньшие или более сложные версии были традиционной частью предложений еды для Дивата духи, традиция, которую испанцы называли Offrendas. Эти традиции все чаще забываются или синкретизированный как филиппинцы обратились в христианство и ислам за последние несколько столетий.[2][5]
Ритуалы с участием пусо в прошлом в религию кебуано относили приветствовать людей (ритуал предотвращения воздействия умершего на живых); сагангсанг (ритуал для туба собиратели пальмового вина); Damit (предуборочный ритуал); бухат силанг (послеуборочный ритуал благодарения); тигпо (ритуал просьбы о прощении у духов умерших); и Balangkisaw (ритуал просьбы о прощении у водных духов).[5]
Тем не менее, он все еще сохраняется в некоторых (христианизированных) ритуалах сегодня, например, в памиса (Католическая молитва за умерших). Это также до сих пор является регулярной частью Offrenda. Хотя в наше время приношение обычно делается домашнему католическому алтарю или умершим близким, а не Дивата духи.[5]
Среди Мусульманские филиппинцы, он также используется в качестве праздничной еды и очень популярен во время многих исламских праздников. Это особенно связано с Хари Райя торжества в конце Рамадан.[5]
Вариации
Пусо могут быть выполнены в самых разных формах с использованием самых разных техник. Некоторые этнические группы имеют множество традиционных вариантов, в то время как в других этнических группах они ограничены одним или двумя. Многие методы также являются общими для разных этнических групп и могут быть известны под разными названиями, что указывает на общее происхождение или культурный обмен между группами на доколониальных Филиппинах.[1][6][7][8]
- Бинаки - также бакибаки, что означает «лягушачий». Эта широко распространенная версия напоминает сидящую лягушку с пятью острыми углами. Он сделан из цельной нити, свободный конец которой выходит напротив основания вайи. Он также известен как Конгкан среди Народ Палавана, также ссылка на его форму лягушки. Он известен как Уван-Уван ("подушечка") среди Народ Сама Бахау и, как Piyusopusú (вид птицы) среди Мангянский народ. Другие названия этого в кебуано-говорящих регионах включают бинаба ("полный рот"), и синайоп (происходит от Старого Висаянского синаоп, что означает «сцепленные руки»). Его также называют байи там-о ("женский там-о") среди Акланонский народ, наверное, потому, что напоминает грудь. Это также версия, исторически называемая ламбей, Langbay, Linambay, или же Linangbay, буквально «крабоподобный».
- Бинангкито - также binangkaso, сложная версия от Анда, Бохол что напоминает перевернутый Бангко (табурет на четырех ножках), обычно используемый в качестве ритуального подношения на лантайский алтари.
- Биноза - самый маленький вид пусо. Он сплетен из цельной нити и имеет форму рюмки. Он уникален тем, что почти всегда используется как предложение Дивата духи. Они из городка Таптап в Себу. Подобный вариант называется инумол в Анда, Бохол и нравится биноза также используется как приношение духа.
- Бинунги - буквально «удаленный зуб». Еще одна небольшая версия из Таламбана, Себу, хотя эта сделана для развлечения, а не как ритуальное подношение. Он похож на коренной зуб, с широким верхом и основанием с короткими выступами.
- Буласа - очень маленький пусо из Восточные негры которые содержат более или менее лишь горсть риса. Они часто содержат Каканин и подаются во время застолий и свадеб. Он также известен как Таму Лугус ("орех ареки таму") среди Яканцы и Кимес Дату ("[сжатый рис] в руке"Дату ") среди Люди маранао.
- Hellu - несколько диагональный удлиненный вариант из Люди таусуги. Это очень редко и больше не используется для приготовления риса. Это может быть тот же образец, что и Bayubayo по испанским источникам.
- Камбинг - буквально «козлиное». А Якан версия похожа на Cebuano минанок, но у него есть дополнительные детали, которые делают его похожим на козла, а не на курицу.
- Киназинг - буквально означает «сердечный». Эта версия имеет форму удлиненного октаэдр. Он сплетен из двух прядей, свободные концы которых выходят сверху, где также выступают основания листьев. Это самая распространенная версия в Себуано - говорящие регионы, в том числе Себу, Камигуин, Северный Минданао, и Сарангани
- Кумо - двухниточный вариант от Самар соткан, чтобы напоминать сжатый кулак. Словно биноза, они часто используются исключительно как предложения.
- Манан-ав - редкая версия, найденная в Себу. "Манан-ав" - местный кебуано. распространенное имя лунной орхидеи (Phalaenopsis amabilis ). Этот вариант назван из-за сходства с его цветами. Он очень большой, даже больше чем Pinawikan, состоит из восьми полос.
- Минанок - буквально «курица». Версия из Таптапа, Себу, в форме курицы. Используется как ритуальное подношение. Также известный как Langgam ("птица").
- Пэт Беттс - буквально «коровьи копыта». А треугольная пирамида -образный вариант, очень распространенный у таусугов. У него четыре угла в основании и по три угла с каждой стороны, соединяющиеся в одну точку.
- Патупат - версия от Северный Лусон в форме плоского прямоугольника. Он уникален тем, что его всегда готовят как десерт, а не просто или несладко. Его варят в кокосовом молоке и Московадо сахар или даже патока. Он также известен как тикоб среди тагалогов. Оба названия относятся к его прямоугольной форме.
- Пинагбутасан - вероятно, та же версия, что и в пагбутас погребальный ритуал, описанный испанскими источниками. Хотя современные народная этимология приписывают происхождение своего названия истории о Дату, который женился на второй жене и был оставлен его первой женой после того, как он предложил ей меньшую часть пусо он разрезал пополам. Он имеет треугольную форму с основанием листа и выступающими концами в одной точке.
- Пинавикан - буквально означает "морская черепаха -like ". Также известен как бинадбаранай ("распутывание"), Pinagi (луч -вроде), и биналек («вернулся»). Это большая версия с четырьмя нитями, свободные концы которых вплетены в другие пряди. Обычно он встречается в Себу и Восточном Негросе.
- Пудоль - также тинигиб или же dumpol, что означает «отрезать». Похоже на киназинг плетен аналогично, но заостренный кончик внизу приплюснут. Он также известен как Buwah Pagung ("пальма нипа фрукты ») среди Сама-Баджау, и таму сибуляс ("лук таму") в Таусуге.
- Таму Баванг - буквально «чеснок» таму". Таусугская версия, напоминающая кебуано. киназинг, за исключением того, что свободные концы выходят из одного из углов в центре, а не на концах.
- Таму Буюнг Камбинг - буквально «козья мошонка» таму«Яканская версия в виде двух сливающихся посередине небольших мешочков.
- Таму Дува Сусу - буквально «два соска» таму". Яканская версия, названная по имени двух углов на ее верхней стороне.
- Таму Пинад - наиболее распространенная версия, используемая таусуги для Хари Райя торжества. Название означает «ромбовидный». таму"потому что он имеет форму сплющенного ромба. Он больше всего похож на малазийский и индонезийский кетупат.
- Таму Сумбай - яканская версия, напоминающая корзину под названием Сумбай. У него широкое основание и узкий верх, чем-то напоминающий женскую сумочку.
- Таму Темпипих - яканский вариант, названный в честь корзины аналогичной формы. Напоминает таусуга пинада с отрезанным одним углом.
- Тинумпеи - сложная версия от яканцев, похожая на binangkito, за исключением того, что кончики сплющены, что делает его похожим на четырехконечную звезду. Название относится к Тумпеи, традиционная сумка, которую использовали яканские фермеры. Возможно, это тот же образец, что и binitoon по испанским источникам среди висайцев.
- Улона бабак - версия из Люди маранао идентичен по конструкции Патупат но не используется для хранения подслащенного риса. Название буквально означает «подушка обезьяны». Это также может быть тамбонг и бинаиран версии, упомянутые в испанских источниках.
История
Блюда с оберткой из листьев - одна из первых местных филиппинских блюд, описанных испанцами, когда они прибыли на Филиппины. Первое зарегистрированное упоминание о рисе, приготовленном на листьях, принадлежит Антонио Пигафетта написавший в 1525 г. Visayan еда из риса и просо завернутые в листья, подается с жареной рыбой.[1]
Есть шесть основных аккаунтов пусо среди висайцев, опубликованных в Словари (словари) испанских священников во времена Испанский колониальный период Филиппин. Их авторы часто описывают многочисленные варианты, различающиеся формой и узорами плетения, от простых геометрических фигур до сложных форм, имитирующих предметы или животных. Но без иллюстраций трудно представить, как они выглядели, а тем более как были сделаны. Тем не менее, они дают представление о том, насколько сложны традиционные пусо были в доиспанский период, хотя некоторые из этих форм сейчас утеряны.[1]
Fray Матео Санчес, а Иезуит священник размещен в Дагами, Лейте, впервые описывает пусо по имени (как "посо") в его Vocabulario de la lengua Bisaya (1615–1617). Он описывает это как сделанное женщинами. Он также перечисляет четырнадцать типов пусо. Они включают тамбонг, которая была плоской и прямоугольной; бинаиран, в форме кирпича точильный камень; и байобайо, который имел цилиндрическую форму, как небольшой пестик. Он также описывает другие, которые имеют еще более замысловатую форму, например cumol sin datuв форме сжатого кулака; Linalaquiпо форме напоминают мужские гениталии; бинабайв форме груди; синаопв форме двух сложенных вместе рук; тиникодпо форме напоминает пятку стопы; Linangbay или же Linambayв форме краба; binitoonв форме звезды; bung̃an gapasв форме капок фрукты; бинабао или же Pinavicanв форме панциря черепахи; и Ynamo или же Инамов форме головы обезьяны.[1]
Алонсо де Ментрида в его Diccionario de la lengua Bisaya, Hiligueina y Haraya de la Isla de Panay (1618) описывает шесть видов пусо среди Себуано, Ilonggo и Карайский народ из Панай. Его список повторяет некоторые из упомянутых Санчесом. Он включает Poso nga linalaque, который он описывает как "эскинадо"(" угловой "); Poso nga pinaouicanв форме черепахи; Poso nga binouayaв форме крокодила; Poso nga ibaibaв форме iba (корзина или банка для риса); Посо Нга Галанган, в форме Галанган (карамбол ); и Посо нга пахоланв форме деревянного бруска, который рыбаки носят на талии для прикрепления лески.[1]
Франсиско Игнасио Альсина также описал Visayan "посос" в его Historia de las islas e indios de Bisayas (1668). Он описал их как ритуальное подношение во время пагабо или же сарагунтинг ритуал паганито анимистический ритуал Дивата (дух) камина. Он отмечает, что когда-то посвященный Дивата духи, "посос"остаются в покое и никогда не открываются. Как и Санчес, он описывает различные типы пусо, а именно Linangang, сплетенные из почти белых листьев кокоса в виде маленькой птички; и Ginawig, сплетенный в форме большой курицы.[1]
Еще одна церемония, в которой используется пусо описанный Альсиной - это пагбутас, которое было совершено после обряда погребения умершего. Родственники и друзья покойного плели пусо и свяжите их все вместе в большой тарелке с водой. В дайтан шаман резал каждую пусо прочь во время молитвы, что означает отделение живых от недавно ушедших.[1]
Хуан Хосе Дельгадо, другой священник-иезуит, находившийся в Гуйгуане (современный Гуйуань ), Самар, пишет о взятии пусо с ним в поездках в лес рубить дрова в его Общая история, сакро-профана, политическая и природная де лас-Ислас-дель-Пониенте-ламадас, Филиппины (1751). Он похвалил то, как он дольше сохраняет рис свежим. Он также упоминает, как пусо готовится с мясом в больших котлах, называемых баон. Хотя он не называет их, он также описывает многочисленные вариации узоров плетения, начиная от круглых, квадратных и прямоугольных. Он также отмечает мастерство ткачества даже среди детей, которые делают мешочки, сравнивая их творения с гордиев узел.[1]
В конце 19 - начале 20 века Словари, есть лишь краткие упоминания о пусо. Хуан Феликс де ла Энкарнасьон в 1885 году описывает пусо как своего рода мешочек, наполненный рисом. Хотя он также упоминает пинаойский и Pinapagan как отдельные блюда. Антонио Санчес де ла Роса в его Diccionario Español-bisaya para las provincias de Sámar y Leyte (1914) списки пусо под ламбей и Langbay, современный Варай имя для пусо происходит от «крабовой» версии, которую Санчес описал тремя веками ранее. Он описывает это как "Bolsa de Figura de Corazon«(« мешочек в форме сердца »), используемый для приготовления риса или риса на кокосовом молоке.[1]
Похожие блюда
Пусо относится к аналогичным блюдам в других рисоводство Австронезийский культур, таких как индонезийский и Малазийский кетупат, хотя последнее относится строго к вариантам ромбовидной или треугольной формы. Кетупат также сплетены по-разному, основание листа и отдельные пряди листа не выходят в одном месте, как в большинстве филиппинских Puso. Они также часто ассоциируются с Ид аль-Фитр словно таму мусульманских филиппинцев. Кетупат чем-то напоминают таму пинад версия среди Мусульманские филиппинцы большинство из них имеют форму сплющенного алмаза, хотя и сотканы по-разному.[9] В Индуистский Бали, аналогичный ромбовидный вариант, названный кетипат или же типат используется как подношение богине риса Деви Шри.[5]
An октаэдр -образная версия называется Атупат также был обнаружен в доколониальных Гуам, до того, как древнее выращивание риса на острове было заменено кукуруза привезено испанцами.[4][10]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Ночеседа, Элмер И. (2011). "Искусство Пусо: Искусство пальмовых листьев в Висайях в словарях шестнадцатого-девятнадцатого веков" (PDF). Филиппинские исследования. 59 (2): 251–272.
- ^ а б c Кабигас, Эстан (8 сентября 2009 г.). «Пусо: рисовое сердце Себу». Langyaw. Получено 3 января 2019.
- ^ "Анг Пусо Мо!". Bocu Delights. 6 мая 2010. Получено 3 января 2019.
- ^ а б c Каннингем, Лоуренс Дж. (1992). Общество древних чаморро. Бесс Пресс. п. 140. ISBN 9781880188057.
- ^ а б c d е ж грамм Лебумфацил, Бархатцы (18 июля 2012 г.). «Пусо: больше, чем висящий рис». Филиппинская звезда. Получено 3 января 2019.
- ^ Иноциан, Рейнальдо (2015). Искусство Лукая на Филиппинах: гордость Себу и уникальная ритуальная идентичность. Научная пресса. ISBN 9783639767070.
- ^ Ночеседа, Элмер И. «ТАМУ или тканые рисовые мешочки, сделанные яканцами». Искусство пальмовых листьев Palaspas. Flickr. Получено 7 января 2019.
- ^ Ночеседа, Элмер И. "Паласпас". Муниципалитет Патерос. Получено 7 января 2019.
- ^ Шри Лестари (20 января 2015 г.). "Типат Канток, Кулинер Хас Бали ян Так Мембосанкан". Kompas.com (на индонезийском). Получено 22 января 2015.
- ^ Хантер-Андерсон, Розалинда; Томпсон, Джиллиан Б.; Мур, Дарлин Р. (1995). «Рис как доисторическая ценность на Марианских островах, Микронезия». Азиатские перспективы. 34 (1): 69–89. JSTOR 42928340.